Иисус и Израиль: один Завет или два?
Holwerda J. Jesus and Israel: One Covenant or Two? Grand Rapids,1995. 204 p.
 
В небольшой книге нидерландский богоослов Хольверда предпринимает попытку исследовать роль исторического Израиля в плане спасения Божия после пришествия Христа.  Он стремится дать четкое ортодоксально-реформатское понимание взаимосвязи между Христом и Израилем, что более чем актуально в условиях обострения обстановки на Ближнем Востоке. Это неизбежно поднимает фундаментальные вопросы. Кто есть Иисус Христос? Как Он относится к Израилю и Ветхому Завету, Закону и обетованиям, Храму, Иерусалиму и Стране Израиля? Что думают об этом евреи и христиане? 
Сила позиции автора – в призыве к системному изучению Писания и в подчеркнутом христоцентризме. Его исследование центральной роли Иисуса в исполнении обетований Ветхого Завета является прекрасным противоядием от диспенсационализма, противопоставляющего Израиль Церкви, и еще более вредных либеральных представлений о христианстве как об иудаизме для неевреев – что практически исключает намерение Христа, как истинного Семени Авраама (Гал.3.16).
Хольверда выделяет четыре проблемные сферы, выделенные по соответствующим разделам книги: 1) Иисус и Израиль: вопрос идентичности, 2) Иисус и храм: вопрос о сущности, 3) Иисус и земля:  вопрос времени и места, 4) Иисус и Закон: вопрос исполнения. Итогом книги является взгляд на главную проблему: есть ли будущее у исторического Израиля? На первый вопрос у Хольверда следует очень простой и библейски обоснованный ответ: Израиль – это Иисус. Все события земной жизни Христа типологически прообразованы в истории Израиля (Р.40). В особенности важно то, что с Его приходом начался долгожданный Новый Исход как мессианская эпоха. Проанализировав то, что синоптики говорят об исполнении в Иисусе пророчеств об Израиле, Хольверда утверждает: «Иисус, Потомок Авраама и Сам еврей, является Израилем, то есть объектом любви Божией. Он избран Богом и отвечает Ему полным послушанием, исполнив закон и пророков, и всякую правду. Поскольку Иисус представляет Израиль, теперь Израиль – это все, кто отвечает верой и послушанием на присутствие Божие в Иисусе» (Р.33-34). Избранный Божий в Ис.42.1 – это также Иисус, Мессия, в соответствии с цитатой этого стиха в Мтф.3.17 исполняющий судьбу Израиля быть светом народов (Р.43). 
Во втором разделе Хольверда обсуждает тему Храма и проходит всю историю Храма от Синая и скинии до храма Ирода. Он указывает, что разорванная завеса во Втором Храме предвосхищает разрушение Храма и его замену на Храм нерукотворный, построенный за три дня пребывания Иисуса в могиле. Евангелие представляет Иисуса как исполнение Храма. Его служение включает в себя все, что Храм символизировал. «Хотя Евангелие многое говорит о Храме, оно сфокусировано на Иисусе, Который соответствует целям и функциям Храма. Старая эпоха подходит к концу, и настает новая эпоха Иисуса, являющего искупление и присутствие Бога. Он есть Храм, и Он построил его». Он есть истинный Храм, и те, кто в Нем, составляют общину этого Храма  (1 Кор.3.16, Еф.2.20-22).
В третьем разделе Хольверда утверждает, что в Иисусе исполнилось также обетование земли для детей Авраама, распространенное на весь мир, ибо весь мир примирен в Нем с Богом. У Павла обетование Аврааму приобретает космический размах, включая не только страну Израиля, но всю ойкумену. То, что Личность Христа как Представителя Своего народа есть истинный Израиль, поднимает, однако, серьезную проблему. Каков статус земли и страны в Божественном замысле? Как указывает Хольверда, «исполнение обетований о земле не может быть обеспечено помимо веры, которую Бог дает Своему народу» (Р.54). Наконец, в последнем разделе Хольверда исследует тему Закона и праведности в Евангелии от Матфея. Праведность означает последование Иисусу, исполнившему Закон. «Подлинное ученичество предполагает праведность, данную в законе, уходящую в корни творения. Поэтому Иисус называет Своих учеников праведным Израилем, светом народам мира». 
После этого изложения всех аспектов того, каким образом Иисус отвечает обетованию, данному Израилю, реформатский богослов поднимает вопрос, есть ли будущее у исторических евреев. Анализируя Рим.9-11, он говорит о роли Израиля в будущем в Божием новозаветном плане спасения (Р.147-176). Он утверждает, что Павел конкретно говорит об этой роли, но никак не связывает ее с национальным государством.  Иисус исполнил обетования, данные потомкам Авраама. В Нем землей обетованной является весь мир,  Иерусалим – это Церковь, а Храм – Иисус и Его тело, община, созидаемая по всему миру. Спасительный замысел Бога никак не нуждается в современном государстве Израиль, Иерусалиме или Храме. Их функции уже исполнены и даже расширены.  «Универсализация обетований во Христе выявляет подлинный смысл конкретных обетований… Любые буквальные толкования или частные обетования Ветхого Завета, если они обходят Христа, не могут быть подлинной реализацией того, что обещает Ветхий Завет» (Р.182).   
Как все это соотносится с подлинно реформатской перспективой? Безусловно, Хольверда прав в том, что он защищает убеждение Церкви в том, что существует только один исторический Завет, и именно Новозаветная Церковь имеет существенную непрерывность по отношению к Израилю. Это в корне отличается от популярных диспенсационалистских представлений. Все формы диспенсационализма начиная с Дарби так или иначе придерживаются двузаветной модели. В более заостренной форме такой подход поддерживает ряд либералов и даже неоортодоксов, которые рассматривают иудаизм, отвергающий Евангелие, как подлинное продолжение ветхозаветной традиции наравне с Церковью, или даже считают христианство адаптированным иудаизмом для неевреев (ряд вариантов такого подхода излагает, например, католический священник Джон Павликовски в книге «Иисус и теология Израиля», рус. пер. М.,1999). Полемика против такой аберрации составляет ценный положительный вклад Хольверда, А.Кувенховена и других нидерландских реформатов, занимавшихся этой темой. Эти люди не дают никаких оснований для обвинений в религиозной или тем более этнической юдофобии, и тем  не менее они подтверждают исключительность требований Евангелия. Сложность проповеди евреям после нацистского геноцида – это предмет глубокой обеспокоенности Хольверда, испытывающего поистине Павлово желание их спасения. Он задает важнейший вопрос: «Как следует говорить и писать об Израиле после Холокоста?» (Р.6). Совесть современного христианства действительно и по-прежнему нечиста. Хольверда отмечает, что многие ученые, стремившиеся решить эту проблему в диалоге с представителями традиционного иудаизма, стали затушевывать уникальность требования Христа. Признавая, что историческое христианство ответственно за антисемитские высказывания и действия, Хольверда справедливо отвергает претензии либералов, указывая, что христианство не может отказаться от веры во Христа как Мессию Израиля, не отказываясь от самого себя.
Значительно менее удачен анализ у Хольверда различий между двумя Заветами. Фактически, он во многом скрывает различие между Законом и Евангелием. Он утверждает, например, что заселение земли Израиля есть лишь типологический прообраз спасения, который относится целиком к сфере закона, а не благодати. Послушание Израиля является «законным основанием для обладания землей», а «владение землей при нарушении Завета представляется совершенно невозможным» (P.92). С этим подходом мы категорически не можем согласиться по той причине, что т.н. заповедь ишув хаарец, как и многое другое, относится к завету благодати, а не к завету дел, который окончился в Эдеме и имеет лишь косвенное отношение к Синаю. В противном случае Израиль не смог бы прожить на своей земле ни одного дня – ибо он неизбежно нарушал что-либо из 613 заповедей! Эта грубая ошибка характерна и для многих сторонников христианского сионизма. Чтобы сохранить владение землей, народ действительно должен быть свят (Р.95), но это не может быть праведность по закону, это может быть лишь завет и праведность веры. С точки зрения подлинно христианских сионистов, чем дальше население Израиля будет отторгать подлинное Евангелие, тем больше оно будет терять территорию. Условия владения землей могут быть исполнены только в Иисусе Христе. Он Царь и Мессия Израиля, отдавший Свою жизнь за Свой народ, за Свою землю. Эта земля, в которую впиталась Кровь Спасителя, не может утратить святость. Однако эта святость, утвержденная на лучших обетованиях, связана уже не с Храмом, а с Сионом и Голгофой. Поскольку Христос упразднил храмовое священство, возведя его с Собой на Небеса, нет и не может быть оснований на притязания не только на Третий храм, но и на создание христианских иерархий, претендующих заменить его, но по сути остающихся, в отличие от общего священства, на той же почве закона, а не благодати (эта тема подробно раскрыта в комментариях Джона Оуэна и других теоретиков конгрегационализма).
Хольверда, тем не менее, утверждает, что обетование земли является условным. Израиль не может утверждать, что он имеет право на землю; она принадлежит Богу и остается Божьей даже тогда, когда Израиль обладает ею (Лев.25.23). Земля – дар Божий в порядке Завета; Израиль изгонялся за идолопоклонство и угнетение бедных (Ос.9.1-3, Зах.7.8-14). С этим нельзя не согласиться, но данный тезис противоречит предыдущему: в противном случае условным является и обетование спасения.
Также, по мнению Хольверда, земля обетования становится в Новом Завете универсальной и никак не ограничена Страной Израиля. Наследие тем, кто во Христе, должно включать всю землю. Библейские ссылки на это у Хольверда (Рим.4.13, Еф.6.3) сомнительны. Самая большая проблема в том, что в этом вопросе он следует не столько классическому кальвинизму, сколько воспринятой голландскими неокальвинистами от амиральдизма и Людей сути застарелой ошибке «свободного предложения Евангелия» с элементами доминионизма. По Хольверда, исполнение Закона Иисусом Христом влечет за собой реализацию Его праведности в истории, что и было Его намерением и миссией. Этот подход не имеет ничего общего с подлинной иудео-христианской традицией. Да, в итоге истории святость Страны должна распространиться на весь мир, но нет и не может быть такой вещи, как обетование христианам владеть всей землей – по той простой причине, что ко спасению избираются не все, а те, кто избираются, избираются по благодати, а не по делам, им нечем хвалиться и они не призваны господствовать над ближним, как язычники. Духовное возрождение евреев – это реально, ибо соответствует перспективе Писания. Доминионизм в масштабах всего мира – это нереально, ибо соответствует только чаяниям врагов Церкви, намеренных ассимилировать ее в неоязычестве или по меньшей мере добиться утраты ее качества через обмирщение и политизацию. Это надо очень четко понимать.  Бог в той или иной мере добр ко всем людям (хотя временные благословения способны лишь возрастить Его гнев на нечестие отверженных), но спасительная благодать дана только Его Невесте, Израилю, Церкви, а гражданство Нового Иерусалима – тем, кто избран Им от вечности, без каких-либо заслуг. Проблема большинства направлений современного иудаизма в том, что, акцентируя идею коллективных заслуг, наследуемых от Авраама, они искажают смысл Синая, который есть безвозмездный дар, а не полученный за заслуги отцов. Христос реализовал не праведность по закону, ибо никто, кроме Него, должным образом не исполнил 613 заповедей, а Свою праведность, даруемую Им только избранным.
Тема, которая по сути никак не раскрыта в книге Хольверда – это статус современного Государства Израиль.  Многие протестанты безоговорочно рассматривают его образование в 1948 году как исполнение библейских пророчеств и на этом основании некритически поддерживают практически все действия израильского руководства. Это поднимает целый ряд вопросов. Являются ли современные евреи наследниками земли независимо от их неверия, или даже сопротивления Евангелию, или же все-таки страна была восстановлена Господом ради верного остатка верующих во Христа евреев? Если на землю обетования можно претендовать помимо веры в Иисуса Христа, то как это соотносится с отсутствием Храма и массовым несоблюдением Торы среди современных светских израильтян? Как следует Западу реагировать на происходящие в ряде регионов серьезные нарушения прав арабских христиан начиная с 1973 г.? Может ли, наконец, современное еврейское государство рухнуть? Если иудейское богословие способно дать ответы на эти вопросы, пусть и не устраивающие нас, то в современном кальвинизме они не только спорны, но, как правило, даже не ставятся. Ирония истории состоит в том, что диспенсационалисты, наиболее фанатично защищающие Израиль, в своей доктрине грубо искажают еврейскую традицию, противопоставляя Евангелие и Закон и считая, что Синай не относится к Церкви, а Евангелие – к историческим евреям. Это путь в никуда. На такой основе дело духовного возрождения исторических евреев может быть только проиграно, особенно если оно сопровождается заверениями в Божией любви помимо Христа.
Также не вполне ясно соотношение у Хольверда национального и вечного избрания. В рецензии на книгу Хольверда пресвитерианин Мередит Клайн заявляет, что завет национального избрания лишь накладывается на избрание во Христе к вечной славе и ограничивается им: «прекращение Ветхого Завета означает исчезновение его нескольких компонентов» (в том числе, очевидно, и страны Израиля). Сам Хольверда с серьезным на то основанием утверждает, что Павел верит в общенациональное спасение евреев в последнем поколении, несмотря на падение Израиля. Однако такое толкование означает, что обетование не коснется многих других поколений. Решение Павла предполагает, однако, что не все потомки Израиля по плоти являются истинным Израилем, и тем не менее среди них есть известное Богу (Рим.9.6), возможно, значительное число избранных во Христе. То, что Бог продолжает работу с этим остатком Израиля, не означает, как пытается доказать Клайн, что национальная миссия потерпела провал – фактически, это означает прямо противоположное. В будущем Бог дарует спасение евреям как народу достаточно широко, чтобы можно было говорить о спасении не только всех избранных, составляющих мистический Израиль, но и исторического Израиля, о котором идет речь в Рим.11. Богословы, считающие, что Павел здесь говорит только о мистическом Израиле (например, У.Хендриксен и Г.Бавинк), неправы именно потому, что вводят тавтологию. Только полнота избранных среди евреев и неевреев означает исполнение суверенного замысла Божия (Рим.11.25-36). По Хольверда, весь Израиль в Рим.11.26 – это эсхатологическая полнота Церкви, включающая в себя Богом установленное число исторических евреев (Р.176). О большем лучше умолчать.
Иисус как Потомок Авраама является Израилем – и Он же (а по вменению и все, кто в Нем) есть объект любви Божией. Он избран Богом от Вечности, затем же избираются те, которые Христовы (1 Кор.3.23, Гал.3.29). Конечно, первыми среагировали на Его дело евреи, но многие из них и отторгают Его. Осуждение исторического Израиля никак не может касаться всех евреев, но лишь тех, кто не верит. За Христом следовало гораздо больше людей, чем за еретическими лидерами нации. Поэтому в сострадании к Своему народу как к овцам без пастыря Иисус обещал Своим ученикам обильный урожай (Мтф.9.36-38). Возможность последовать за Мессией остается, по крайней мере, у большинства народа. Согласятся ли люди на то, что обетования могут исполниться только в Иисусе? На этот вопрос нельзя ответить исходя из «тайны человеческой свободы», ибо из-за нее все мы, не только евреи или убежденные антихристиане, наследуем только осуждение. Судьбу исторического Израиля может положительно решить только один факт: избрание совершается не исходя из происхождения, веры или человеческих дел, но по суверенной воле Бога, даром Которого является вера. В этом состоит самое ценное утверждение Хольверда. Только потому, что вера есть дар Божий, она позволяет признать в Иисусе Сына Авраамова и Сына Божия (С.56-57).
Хольверда также согласен с тем, что Бог не отвергает исторических евреев, ибо Он устроил так, что среди них есть остатки веры. Тем не менее, если остаток сохраняется, то другие ожесточаются (Рим.11.7). Павел указывает, что по отношению к народу это решение не окончательно, но вопреки многим своим современникам он считает, что это не гарантирует спасения всех галахических евреев, не отпавших от ветхозаветной веры. Что, однако, означает его утверждение, что ожесточение Израиля послужило спасению язычников? Разве они не спаслись бы и без этого? Это невозможно, ибо Бог не отбирает хлеб у детей, чтобы дать псам. Выскажу предположение, что ожесточение части Израиля - это суровое предупреждение всему христианскому человечеству, чтобы оно поняло, что его избрание держится на милости Божией, а не на его решениях, заслугах и превосходству по плоти. "Похвала веры ничего не приписывает плотскому происхождению, но всякое благо относит только к Божественной благодати... Все, кто, происходя из нечистых язычников, уверовал во Христа, не из чрева рождаются чадами Божиими, но обновляются Богом, чтобы начать истинную жизнь" (Кальвин Ж. Толкование на Евангелие от Иоанна. Минск,2008. С.26)
В чем угроза существующего среди части христиан-реформатов представления, что национальная миссия Израиля закончена? Хотя это представление отличается от простой теории замещения, оно во многом способствует ей. Кроме того, отсюда может быть сделан крайне опасный вывод, что в Новозаветной Церкви функцию Израиля принимает на себя  какой-то другой народ, например, русские или немцы. Но в таком случае, поскольку это не Израиль, который изначально создавался как Церковь, а обыкновенные этнически закрытые народы, сформировавшиеся задолго до благовестия, все христианское обетование неизбежно теряет универсальный статус. Кроме того, если при этом признается свобода воли и, соответственно, оправдание делами, то  такое «христианство» неизбежно превращается в оправдание языческой расово-религиозной гордыни до небес, притязанием которой является весь мир (в пределе – в значительной мере очищенный от прочего человечества).  Люди, которые всерьез считают, что мир существует для «арийцев» или русских, совершенно явно взяли эту идею не из Нового Завета.

А.Штерн