Несколько лет назад покойный Дэвид Уотсон заявил, что Реформация была большой трагедией в истории Церкви. Его заявление вызвало настоящий переполох, особенно среди людей, которые думали, что Уотсон отказывается от более чем 400 лет истории и наследия англиканской церкви во имя христианского единства, которое он и другие утверждали, что нашли  через свой харизматический опыт. Когда это заявление было оспорено, Уотсон сделал несколько поспешное отступление и объяснил, что в Реформации было много хорошего, хотя она оставила разделенную церковь и чувство горечи между христианами. За годы и века эти чувства принесли неисчислимый вред, и негативные последствия все еще ощущались даже в сегодняшнем более светском климате. В современной ситуации, утверждал Уотсон, христиане обязаны быть исцелителями и миротворцами, созидая свое единство и принятие друг друга поверх старых предрассудков. Харизматическое движение, к которому принадлежит Уотсон, по его мнению, стало пионером в этом отношении, разрушая деноминационные барьеры по всему спектру и создавая чувство духовного общения между теми, кто был доктринально и институционально разделен.

За десятилетия, прошедшие с момента его возникновения, отношения между церквями не всегда были гладкими, но было бы справедливо сказать, что экуменические диалоги между католиками и протестантами различных направлений принесли больше плодов, чем прежде казалось возможным. Также верно, что эти диалоги спровоцировали беспокойство с обеих сторон, и что будущее евангелическо-католического диалога в лучшем случае неопределенно. С евангельской стороны многие считают, что они зашли так далеко, как только могли, а некоторые думают, что даже это слишком далеко. Для них Реформация была расхождением путей, которое никогда не может быть преодолено, а Рим остается чуждым и враждебным тому, что они понимают как истину Евангелия.

Были ли различия, которые разделили церковь в XVI веке, настолько глубокими, что они никогда не могут быть исцелены? Какое отношение должны иметь протестанты - и особенно rонсервативно-евангельские протестанты - по отношению к католикам и их церкви? Вправе ли был Уотсон называть Реформацию «трагедией», и если да, должны ли мы пытаться исправить положение на этом этапе? И что на самом деле означало бы «исправление»? Если мы когда-нибудь преодолеем враждебность веков, евангелистам и католикам все равно придется столкнуться с трудностями, какими бы болезненными и проблемными они ни были. Если мы этого не сделаем, то все разговоры на эту тему, которые до сих пор имели место или еще будут, скорее всего, уведут нас очень далеко от сближения.

В пользу заявления Дэвида Уотсона скажем: конечно, это правда, что ненависть между католиками и протестантами  вызвала войны и преследования во многих странах, и что последствия этого кое-где видны и сегодня. Ни один христианин не может быть счастлив от этого, и у всех нас есть основания раскаяться в печально известном Odium Theologicum, который так часто доминировал в богословских дебатах и подавлял тот дух милосердия, который лежит в основе учения Христа. И протестанты, и католики должны признать, что эта история конфронтации, как правило, приносили исключительную пользу скептикам, атеистам и другим разрушителям христианства, которые доминируют в нашем светском обществе. В XVII веке зрелища христиан, которые мучают и убивают друг друга во имя конкурирующих версий абсолютной истины, было достаточно, чтобы заразить чувствительные души, и это стало основным фактором, способствующим росту Просвещения, которое стремилось построить новый общественный консенсус на основе человеческого разума, а не на несовместимых интерпретациях Божественного откровения.

Кроме того, мы должны признать, что в ХХ веке и особенно после II Ватиканского Собора (1962-65) католики впервые предприняли искреннюю и широкомасштабную попытку изменить эту атмосферу взаимных подозрений и ненависти. Экуменическое движение, возможно, началось почти сто лет назад как усилия по координации миссионерской работы среди протестантов, но с 1960 года оно расширилось, включив католиков и православных (1). Это произошло отчасти потому что гонения в исторических землях восточного православия заставили эти церкви искать поддержку в других местах, и отчасти потому, что римская церковь осознала необходимость модернизации и взаимодействия с более широким миром - что покойный папа Иоанн XXIII назвал аджорнаменто (2). Экуменизм теперь стал христианской субкультурой, предлагая широкий набор встреч, публикаций и инициатив, призванных показать, как христиане разных убеждений могут работать вместе Это было наиболее успешным на академическом уровне, где протестанты и католики теперь легко взаимодействуют друг с другом и это нечто само собой разумеющееся. Также в настоящее время

Объединенные библейские общества выпускают издания  и переводы Писания, предназначенные для того, чтобы служить всем христианам без различий, и здесь лишь очень редко возникают серьезные проблемы (3). Был также достигнут значительный прогресс в богослужебных мероприятиях, с общими текстами молитвы Господней, Символа веры и Декалога. Случайный человек, который посетит англиканскую, лютеранскую или католическую службу, возможно, не сразу осознает, где он находится - настолько сходны формы поклонения, которые используются сейчас. Мы все поем одни и те же гимны, которые не знают границ между конфессиями. Чрезвычайная банальность большинства из них (не говоря уже о скучном стиле современной литургии) может отталкивать тех, у кого чувствительные уши, хотя это не проблема ни для кого, кроме некоторых римско-католических кругов (4).

Но кроме этих признаков растущей конвергенции между церквями необходимо установить растущий распад во многих из этих церквей. Католики сегодня совершенно не так сплочены за папой, как 50 лет назад, и критика иерархии сейчас обычное дело, особенно среди мирян (5). Но, несмотря на эту проблему, Риму далеко удалось сдержать критику в определенных пределах. Миряне могут жаловаться, например, на отсутствие женщин-священников, и даже некоторые священники могут критиковать папу за заявления того или иного рода. Но когда дело доходит до кризиса, ни один официальный представитель католической церкви, и, прежде всего, ни один епископ, не может покинуть официально утвержденную линию безнаказанно (6).

В резком контрасте с этим стоит почти полное исчезновение любой формы церковной дисциплины в большинстве протестантских церквей. Хуже всего то, что часто не мирские люди, но официальное руководство протестантских церквей отрицает самые основные принципы христианства, и пропагандирует образ жизни, полностью расходящийся с библейскими нормами. Церковь Англии может отстранить священнослужителя, который отказывается крестить ребенка, и угрожать кандидатам в священство, которые не хотят носить мантию при рукоположении, но она ничего не делает, чтобы заставить замолчать епископов, которые отрицают воскресение Христа или поощряют практику гомосексуализма. Эта ситуация ставит лояльных членов церкви в трудное положение, если они пытаются поддержать церковные исповедания веры, и вдвойне трудное, если они пытаются настаивать на том, что эти исповедания должны иметь некоторую власть над совестью членов церкви. Англиканин-евангелист, который строит свою позицию на Писании и 39 статьях, является непопулярной фигурой, чьи мнения могут быть с порога отвергнуты с насмешками, даже если они высказываются в частном порядке и почти не становятся достоянием общественности.

Причиной этого является то, что такая лояльность к официальным учениям церкви, если они вообще принимаются, придут к потере значительной части ее руководства. Поэтому это не стоит на повестке дня, и консервативные протестанты должны либо жить в церкви, которую они считают коррумпированной, или покинуть ее и создать раскольничью организацию со всеми вытекающими отсюда последствиями (7). В любом случае, они находятся в трудном положении по отношению к католицизму, поскольку они не могут легко оправдать свое отделение от Рима как развратившейся церкви, когда их собственное положение намного хуже - на практике, если не на бумаге.

Это является вопросом особой важности для преданных протестантов, потому что разрыв между тем, что официально провозглашают их церкви, и тем, во что на самом деле верит руководство, настолько велик, что многие лояльные члены в противном случае искушаются искать истину в другом месте. Действительно, немало их отправились в Рим или в одну из восточных церквей в поисках авторитета и уверенности, которую их собственная церковь не может им дать. Это продолжается уже давно, и, конечно, англикане привыкли видеть это среди бывших англо-католиков. Но недавно это движение вышло за пределы этой традиционной вербовочной площадки для привлечения людей, которые происходят из совершенно другого вида протестантизма. Эта тенденция более очевидна в США, чем где-либо еще, но сейчас есть много людей с консервативными евангельскими корнями, которые стали католиками, и, возможно, столько же стали православными. С точки зрения чисел это явление может быть не очень значительным, так как есть также много католиков и православных, которые стали евангелистами, но сам тип обращения заметно меняется. Католики (и православные), которые становятся протестантами - обычно люди, которые были только номинальными членами этих церквей. Они редко знают много о них сверх того, что они могли пережить в детстве, и они едва ли когда-либо серьезно изучал их богословие. Обычно они могут услышать Евангелие в свободной церкви, исповедать веру и присоединиться к евангелической общине, впервые став активными членами церкви вообще.

Их воспоминания о католицизме или православии могут быть горькими, не в последнюю очередь потому, что они не слышали Евангелие в этой обстановке, но они редко могут здраво и конкретно пояснить, что они отвергли. С евангелистами, пришедшими в Рим или в православие, чаще бывает иначе. Обычно это люди, которые были глубоко преданы своей вере (если не конкретной церкви) и хорошо разбирались в основах евангельского богословия. Они были привлечены этими другими формами христианства отчасти потому, что они воспринимают их как более подлинное свидетельство древней традиции или практику серьезной  дисциплины, которая отсутствует в их собственных общинах, но также потому, что они были убеждены, что католицизм (или православие) - это «полнота» христианства, которую они имели лишь частично в евангельской обстановке. Для них протестантизм, и особенно евангельский - это усеченная форма христианства, вопреки традиционным евангельским обвинениям, что католицизм и, вероятно, православие - это Евангелие вместе с рядом последующих наслоений. Даже если эти соображения кажутся излишне романтичными, они могут стать поводом для прозелитизма (8). Они тем более убедительны, потому что нет никаких сомнений, что у этих людей есть подлинное, внутреннее знание евангельского (и протестантского) мира и его верований. Евангелисты могут думать, что они не правы, и они не могут отклонить обвинения.

Есть ли правда в утверждении, что евангельский протестантизм является неадекватной, несовершенной формой христианства? Могут ли проблемы недисциплинированности, которые мы видим в протестантских церквах, быть приписаны недостатку чего-то, чем обладают католики или православные? Что мы можем сказать таким людям, как Скотт Хан, бывший евангелист, для которого обращение в Рим "сравнимо с возвращением на родину блудного сына, который потерял свое наследство в тщетной попытке быть свободным"? (9).

Развитие христианства

Чтобы ответить на эти вопросы, мы должны оглянуться назад, чтобы увидеть, как христианская богословская традиция росла и развивалась со времен Нового Завета. Есть много разных взглядов на это, но тринитарный подход справедливо претендует на звание самого верного внутренней подлинности этого развития. В конце концов, именно учение о Троице отличает христианство от других религий, в том числе тесно связанных с ним иудаизма и ислама, и объединяет всех исповедующих христиан (10). Если мы посмотрим на христианское богословское развитие в тринитарных терминах мы можем видеть, что произошла логическая прогрессия от Личности Отца к Его делу, затем к Личности и делу Сына и, наконец, к Личности и делу Святого Духа.
Борьба за Личность Отца - это то, что противопоставило Иисуса евреям Его времени, и поэтому это очевидно в Новом Завете. Когда Иисус учил Своих учеников молиться, Он учил их обращаться "Отче наш", а Новый Завет сохраняет арамейское слово Авва , как используемое Самим Иисусом. Из Иоан.5.18 мы знаем, что это учение не было популярным среди еврейских лидеров, потому что для них это звучало так, как будто Иисус просто приравнивал Себя к Богу.

Логика этого убеждения проста. Ребенок равен своим родителям, поскольку и он и они являются полностью людьми, и поэтому, если Иисус - Сын Божий, Он должен быть полностью Божественным. Иисус, вероятно, имел в виду это по отношению к Себе, но Он также повелел Своим последователям молиться Богу как Отцу, и это значит, что Он хотел, чтобы они имели отношения с Богом, существенно отличные от того, к чему уже привык Израиль. Нелегко найти правильный способ выразить эту разницу, но, возможно, мы можем сказать, что евреи смотрели на Бога несколько извне. Бог присутствовал среди них, но не слишком близко, и они не могли легко приблизиться к Нему. Бог стоял над народом, и поэтому закон, который Он дал, был принципиально внешним по своей природе и требованиям (НЕВЕРНО! - Пер.). Иисус Христос, однако, исполнил закон, и в Нем народ смог познать Бога значительно глубже. Новый Завет говорит, что завеса в храме разорвалась надвое, и теперь мы можем войти во святое святых (Мтф.27.51, Еф.2.6). Барьеры были сняты, чтобы мы могли узнать и испытать Бога так, как раньше было невозможно. Если мы можем назвать Бога Отцом, то в некоей мере вступаем в отношения, которыми Иисус обладает по природе (Гал.4.6).

Как только эта точка зрения была понята, христианское богословие перешло к следующему вопросу, который касается дела Отца. Здесь христиане оказались вынуждены противостоять не столько иудаизму, сколько многим и различным группам, которые мы сейчас объединяем в понятие гностиков. Эти люди развивали всевозможные странные теории об отношении творения к искупление, но в основном, большинство из них полагали, что Яхве (Создатель) был низшим божеством, которого вытеснил Отец Иисуса Христа, то есть Бог-Искупитель. Против этой теории Церковь должна была заявить, что Творец и Искупитель есть один и тот же Бог. Наше искупление во Христе не является плодом космической битвы между двумя противоборствующими божествами, но исполнением плана, который был у Бога с самого начала.

Объединив творение и искупление как дело единого Бога, христиане пересматривали отношения между духом и материей, как они обычно понимались в древнем мире. Они утверждали суверенитет этого Бога над всем творением - никакая форма зла, какой бы могущественной она ни казалась, не была неподвластна Ему. В Троице Богу Отцу принадлежит весь замысел творения и искупления. Именно Он послал сначала Сына, а затем Святого Духа, чтобы совершить Свою волю. Придерживаясь этого и настаивая на том, что единый взгляд (независимо от его трудностей) превосходит космический дуализм, Церковь в конце концов победила гностицизм и выдвинула евангельское послание, претендующее на все творение.

Следующий этап христианского богословского развития был связан с личностью Христа, и это естественно выросло из вопроса о деле Отца. Если Отец есть и Творец, и Искупитель, то какую роль играет Сын? Можно ли сказать, что в рамках Своего плана Отец создал Сына и сделал Его нашим искупителем?  Это было учение Ария, и какое-то время казалось, что оно полностью захватит церковь. Многие библейские стихи, кажется, указывали на то, что Сын каким-то образом уступал Отцу, и было несложно использовать слово "рождение" для обозначения творения. Арий заставил церковь переосмыслить богословие, чтобы совершенно ясно понять, что Сын является Богочеловеком, абсолютно равным Отцу и все же таинственным образом отличным от Него. Сын, а не Отец, стал человеком, умершим на кресте (11), и все же полнота Божия обитает именно в теле Сына (Кол.2.9).  Понимание следствий этого заняло много времени от Первого до Четвертого Вселенских Соборов (325-451 гг.) и даже позже. Однако за это разъяснение пришлось заплатить определенную цену, потому что на этот раз две большие ветви церкви откололись от основной части. Одной была ветвь, которую мы теперь называем «монофизитством», потому что она цеплялась за веру в то, что во Христе только одна природа - божественная - хотя она каким-то образом приобрела все атрибуты человечности (12).

Другая ветвь, которую мы называем несторианской по имени ее основателя Нестория, придерживалась строгого различия между Божественной и человеческой природой во Христе, но продвинула его настолько далеко, что по сути расколола Его личность пополам (13). Церковь должна была сохранять здесь равновесие, подчеркивая и единство Личности Христа, и отличительные черты двух Его природ. Это было возможно только путем изменения широко распространенных идей об их взаимосвязи. Перед Халкидонским собором личность осмыслялась прежде всего, с точки зрения природы, Божественной или человеческой, так что человечность был просто видимой формой, которую принимала основная природа. В борьбе за единство Христа христиане перевернули эту логику и утвердили, что именно Личность Сына первична и обладает каждой из природ. Став человеком, Он приобрел вторую природу без утраты первой. Это то, что позволило Ему спасти нас как человеку, не теряя Его силы и идентичности как Бога.

Как только это было решено, богословская тематика коснулась дела Христа.  Церковь начала с того, что указала на воплощение Сына, как у Григория Богослова: "Что не воспринято, то не исцелено" (14). Чтобы убедиться, что спасение возможно, нужно убедиться, что Сын Божий есть вполне человек, с душой, разумом и волей. Это было правильно, но не объясняло, почему Сын Божий должен был пострадать и умереть за нас. Сегодня мы сказали бы, что тогда не было развитой доктрины искупления, связывающей смерть Христа с жертвой, совершавшейся один раз в год первосвященником в древнем Израиле, хотя такая связь явно присутствует в Новом Завете. Так было до времени Ансельма Кентерберийского (1033-1109), когда эта проблема была решена непосредственно, и примечательно, что Ансельм начал с Воплощения - почему Бог стал человеком? (15).  Но, начав с этого, Ансельм пошел много далее, и обсудил в некоторых деталях, что воплощенный Сын Божий действительно сделал на кресте. Он пришел к выводу, что Христос заплатил цену за грехи всего мира, дав удовлетворение Богу Отцу за оскорбления, совершенные Его народом. Учение Ансельма было широко принято и вскоре стало стандартным в западных церквах.

Однако доктрина Ансельма не проникла в восточно-православный мир, потому что к тому времени вспыхнуло еще одно противоречие, на этот раз в отношении Личности Святого Духа (16). Иоан.15.26 совершенно ясно утверждает, что Святой Дух исходит от Отца, и это учение было включено в Никейский символ веры, но ничего не было сказано о роли Сына в этом. Святой Дух исходит от одного Отца или он исходит от Отца и Сына? В восточных православных церквах говорилось первое, а в западных вслед за Августином - последнее. Этот спор никогда не был решен, и это продолжает оставаться главным камнем преткновения для полного общения между Востоком и Западом. Сама проблема слишком сложна, чтобы иметь дело с ней здесь (17), но практически все согласятся, что эта разница верований отражается в заметно различном чувстве духовности в двух традициях. Западное христианство обычно считается менее «мистическим» и потусторонним, чем восточное, и это может быть, по крайней мере, частично так из-за различного понимания исхождения Святого Духа. Что действительно верно, так это то, что августинианская доктрина двойного исхождения коренится в особом понимании Троицы как сообщества Божественной любви, и западные богословы обычно считают, что эта доктрина необходима, если это сообщество любви должно быть реализовано в опыте Церкви.

Последний теологический вопрос, который необходимо было решить, - это вопрос, касающийся работы Святого Духа, и именно здесь разрыв между римским католицизмом и протестантизмом дает о себе знать. Обе ветви западной церкви согласны с тем, что Святой Дух - это Дух Христа, и именно Он дает жизнь телу Христа. Но они различаются относительно того, как это происходит. Проще говоря, мы можем сравнить разницу с тем, что мы уже заметили между иудаизмом и христианством (18). Римский католицизм подчеркивает внешнее действие Святого Духа - в священстве, в таинствах и Церкви в целом.

Он оправдывает такой подход, утверждая, что он объективен, то есть что человек, правильно крещенный, получает дар Святого Духа и рождается заново, что бы он ни думал об этом лично. По этой причине католическое понимание «веры» неразрывно связано с делами, потому что внешняя деятельность стимулирует и укрепляет веру. Без дел, особенно без церковных таинств, не может быть никакой веры - сама эта идея ложна. Во главе с Мартином Лютером протестанты отвергли этот образ мышления, потому что они верят что работа Святого Духа в первую очередь внутренняя, что приводит к изменению сердца и ума. Вот почему Лютер настаивал на том, что верующий оправдывается в глазах Бога только верой без дел, но это также объясняет, почему его католические противники не приняли его учение - они не поняли, что он имел в виду. У католиков не было проблем с идеей оправдания верой, и даже только верой, но из-за их понимания работы Святого Духа как принципиально внешней они не могли представить, как может быть вера без дел.

То и другое обязательно шли вместе, во многом так же, как брак - это не просто духовное обязательство между двумя людьми, но изменение образа жизни, которое включает в себя публичную церемонию и последующее совместное проживание. Иметь одно без другого не имеет смысла, и так было с попыткой отделить веру от дел. В умах католиков Лютер говорил, что христианина можно спасти только верой, соответствовало ли его поведение этому убеждению или нет. Протестанты, с другой стороны, обратились к учению апостола Павла в Рим.6, что, когда человек рождается свыше, все остальное естественно вытекает из этого основного факта. Другими словами, если Святой Дух изменил ваше сердце, тогда ваше поведение («дела») будет отражать это. Но если Он этого не сделал, никакое количество «дел» не может сделать это, и даже если они имеют печать одобрения церкви, они не приблизят вас или кого-либо еще к Богу.

Именно это чувство постоянного присутствия и преобразующей силы Святого Духа в жизни верующего наиболее четко отличает протестанта от католика. Его последствия сразу видны, когда мы обсуждаем вопрос об уверенности в спасении. Спросите римского католика, пойдет ли он на небеса после смерти, и он скажет, что он этого не знает. Он доверяет церкви за свое спасение и надеется, что, делая то, что она говорит, он будет на правильном пути, когда он умрет, но если (что весьма вероятно), он не совсем достиг этого, он может отправиться в чистилище, чтобы отработать свой чрезмерный долг греха, чтобы быть достойным принятия на небеса. Задайте евангельскому протестанту тот же вопрос - и он скажет просто, что да, он пойдет на небеса, когда умрет, потому что он соединился со Христом не только в Его смерти, но и в Его воскресении и новой жизни. Но услышав это, католик, вероятно, обвинит протестанта в самоуверенности («как вы можете знать такое? '), на что протестант ответит, что его уверенность основана не на том,  что он сделал или чего достиг, но на благодати Божьей, обещанной ему во Христе.

Если бы попадание на небеса было вопросом достоинства, то никто бы никогда не пошел туда, так как даже миллион лет в чистилище не могли сделать человека более достойным, чем он уже есть. Те,  те, кто попадают на небеса, совершенно недостойны этого дара благодати и всегда будут таковы, даже когда они туда прибудут. Ибо попадание на небеса - это вопрос соединения с Христом таким образом, что это его праведность, а не наша (которая не существует), обеспечивает основу, на которой мы можем стоять в присутствии Бога. Как сказал сам Иисус, Он избрал нас, а не наоборот (Иоан.15.16). Я знаю, что я собираюсь на небеса, потому что, хотя я буду продолжать грешить до дня моей смерти, праведность Христа и прощения, которое исходит из нее, никогда не может потерпеть неудачу. Я уверен в спасении не в самоуверенности, а в вере и только по вере.

Это возвращает нас к теории искупления Ансельма, которую Лютер и его последователи изменили слегка, но существенно. Ансельм говорил о смерти Христа за грехи, но Лютер сказал,  что Христос умер за грешников. Другими словами, Христос умер не за вещи, но за людей, так же, как Святой Дух действует не на вещи, а на людей. Христос умер за меня, и при этом Он уничтожил мои грехи в процессе. Католики считают, что Он умер за наши грехи в объективном смысле, но если мы хотим извлечь пользу из этой смерти, мы должны привлечь благодать, доступную нам через служение Церкви. Это дело вера, которая делает Божью благодать реальностью в нашей жизни. Протестанты же убеждены, что благодать Бога дается нам постоянным присутствием Святого Духа, Который является Духом Христа, что умер за меня. Я все еще грешник, и какую бы праведность я не имел, она Его, а не моя. На языке реформатского богословия - это праведность вмененная, а не наделенная. Разница в том, что я остаюсь полностью зависимым от Христа во всем, когда Его праведность «вменяется», потому что она остается Его полной и уникальной собственностью.

Если, с другой стороны, это то, что должно было быть «передано» мне или «вселено» в меня, тогда я бы в некоторой степени мог стать праведным в себе и сотрудничать с Богом в достижении моего спасения. Здесь мы видим, что католическое богословие не проводит такого различия между оправданием и освящением, к которому привыкли протестанты. Поскольку протестанты считают, что они были раз и навсегда оправданы смертью Христа на кресте, они рассматривают последующий рост в христианской жизни как процесс освящения, который продолжается, пока мы живем на этой земле. Я могу быть более или менее освящен, но мы никогда не спасены более или менее - это уникальное дело Христа, которое нельзя отменить, как бы бедны ни оказались плоды нашего освящения. Католики, с другой стороны, видят оправдание и освящение как две стороны одной медали - верующий столь же оправдан, сколь и освящен, и последнее может считаться мерилом первого. Конечно, по этому стандарту никто не может быть уверен в том, что спасен, поскольку даже величайшие святые вряд ли вполне освящены в глазах Бога!
Католики иногда обвиняют протестантов в том, что они могут жить как хотят, потому что это не повлияет на их спасение.

Это обвинение, которое неплохо иллюстрирует их собственный образ мышления, но большинство протестантов оно может только озадачить. На наш взгляд, человек, родившийся свыше, не будет мечтать о том, чтобы согрешить, потому что во Христе Он был сделан новым творением, и старый образ мышления ушел из его жизни (Рим.6.5-14). Каждый христианин по опыту знает, как сильно он должен полагаться на Бога и Его благодать, чтобы преодолеть искушения и грехи. Святой Дух внутри нас дает нам силу победить в этой борьбе, и евангельские протестанты считают, что любой, кто этого не понимает, вообще не христианин.

Это правда, что успех или неудача в духовной борьбе не влияет на мое спасение, но это так потому что мое спасение основано не на моих «делах», а на другой основе. Эта основа - Божие избрание -   совершенно отдельна от всего, что я мог бы сделать или заслужить. Протестантизм - это радикальное отрицание каких-либо заслуг, и протестанты считают, что те, кто ближе всего к Богу, - это те, кто больше всего осознает, насколько они на самом деле недостойны. Самый духовный человек также самый скромный, потому что он или она знает слишком хорошо, что все зависит от воли Бога и от его инициативы. Считать иначе значит умалять славу Божию, и поэтому в нашем спасении не может быть места ни для вклада дел, ни для хвастовства, к которому ведут такие дела.
 
Куда мы отправимся отсюда?

Из всего этого ясно, что евангельский протестантизм не может рассматриваться как неадекватная форма христианства. Наоборот, было бы лучше сказать, что это наиболее полно развитое богословское понимание нашей веры, которое  появилось. Нельзя сказать, что никто не понимал работу Святого Духа до XVI века или что до Реформации никто не спасался. Всегда было много верных христиан, которые не поняли эти вопросы в такой глубине, но которые тем не менее испытали спасительную благодать Божью в их жизни. Знание прекрасная вещь, за которую мы должны быть вечно благодарны, но это не основа, на которой мы спасены, и даже самому просвещенному верующему еще есть чему поучиться. Вполне может быть, что Церковь будет переживать дальнейшие перемены в будущем, так как она призвана разработать следствия своего учения в областях, которые до сих пор оставались скрытыми от наших глаз и будущие поколения могут оглянуться на нас и задаться вопросом, действительно ли мы поняли то, о чем мы не знаем. Они могут заключить, что мы этого не достигли, но они будут неправы, если по этой причине они откажут нам в имени христианина. Точно так же мы должны быть осторожно, чтобы не выносить суждения о более ранних поколениях, которые не разделяли наше понимание Евангелия каждой детали. Например, когда мы оглядываемся на такого гиганта нашей веры, как Августин, мы сразу же узнаем в нем единоверца и видим у него наш опыт благодати, хотя мы также знаем, что он не объясняет заместительное искупление так, как мы. Мы не можем сказать, что бы он сделал, если бы у него появились наши знания, так же, как мы не можем сейчас сказать, как мы могли бы обращаться со спорами будущего, о которых сейчас не знаем.

Здесь важно то, что мы должны прийти к общему мнению, как только будет поднята проблема. Со всей ответственностью я должен сказать, что человек, который не принимает учение об оправдании только верой, плохо понимает истинное значение новозаветного христианства. Это не значит, что такой человек вообще не может быть христианином, но мы хотели бы, чтобы он глубже понял то, во что верит.   Это не потому, что мы хотим, чтобы он стал протестантом, а потому, что мы хотим, чтобы он стал ближе к Богу. Оставит ли он тогда римско-католическую церковь или нет, решать ему, хотя многие евангелисты будут свидетельствовать из личного опыта, что людям, которые приходят к опыту благодати Божью в евангельской манере, становится все труднее оставаться в римской общине. Это не только потому, что Рим не смог понять чего-то в протестантизме, но потому что он активно противостоит ему. Чего-то не понять в Евангелии - это одно, а сознательно отвергать - совсем другое. Трагедия Реформации не в том, что Лютер и его последователи разделили церковь - это было последним, что они хотели сделать, но в том, что многие части церкви не хотели ценить значение того, что эти люди обнаружили. Конечно, на то время это можно понять. Кто из нас понимает важность новых идей, когда мы впервые их слышим? Но после нескольких веков, в которых протестантские церкви и общества были в авангарде человеческого развития в целом, вряд ли можно отрицать, что Лютеру было что сказать такого, что все христиане должны услышать. Отклонить это во имя «традиции» или «подлинности»  значит отдавать предпочтение форме богословского развития, которая не соответствует полнота библейского откровения. Тех, кто выбирает духовный эквивалент счет и выбрасывает компьютер, можно описать как угодно, но не будет разумно считать их лучшими христианами.

Сказав это, мы должны признать, что евангельские христиане могут многому научиться у других традиций, и важность церковной дисциплины является одной из этих вещей. Дело Христа не портится, служил, когда его официальные слуги отрицают его, и нам нужно срочно найти способы иметь дело с этим. Давайте никогда не будем забывать, что именно эта слабость, как и все остальное, привлекает многих из нас к более авторитарным, но и более логически последовательным формам христианства. По общему признанию, трудно поддерживать первичность внутренней искренней веры и навязывание церковной дисциплины одновременно, потому что всегда можно считать, что как бы ни был неправ человек в чем-то, что он говорит или делает, его сердце более право, чем голова. Это может быть правдой, по крайней мере, в некоторых случаях, и именно по этой причине мы должны уважать свободу совести и выражения мнений человека.

Это вопрос не об охоте на ереси в традиционном смысле, но о церковном доверии. Те, кто учат нас, должны придерживаться более высоких стандартов, и мы не можем легко принять ситуацию, при которой наши официальные представители предают наше доверие - часто совершенно осознанно и нераскаянно. Прежде чем бросать камни в Рим (или кого-либо еще), мы должны навести порядок в собственном доме, чтобы те, кто смотрят на нас, могли хотя бы увидеть, что мы практикуем то, что проповедуем, даже если они не согласны с этим. Это проблема, с которой мы сталкиваемся в настоящее время, и привлекательность Рима(или восточных церквей) вряд ли значительно уменьшится, пока мы не научимся с этим справляться. Диалог между римско-католической церковью и евангелистами вряд ли будет легким, потому что это встреча двух общин, которые совершенно не похожи друг на друга, даже если между ними есть точки соприкосновения. Римский католицизм - высокоорганизованная церковь с центральной властью. С одной стороны, это означает, что он может стать евангелическим сообществом завтра, если папа этого потребует. Но с другой стороны, это также означает, что ничего не произойдет официально, пока он не скажет об этом, и вряд ли это произойдет в ближайшее время. Для сравнения, евангельские протестанты - это разнообразная группа, не имеющая институционального единства или официальных представителей.

Даже если большинство из них должны были договориться о воссоединении с Римом, это все равно произошло бы не в одночасье. Как мы видели в самых последних диалогах, всегда будут диссиденты, и даже многие из вовлеченных в дискуссию не перейдут в католицизм - они не видят в этом необходимости, и большинство из них по-прежнему считают, что Рим это нереформированная церковь, которая неприемлема в ее нынешнем виде. Максимум, на что можно реально надеяться - это на то, что евангелисты и католики будут больше сотрудничать там, где это возможно (например, социальная и гуманитарная работа, учеба и т. д.) и научатся уважать друг друга больше, чем  в настоящее время. Воссоединение (если оно когда-либо произойдет) -очень далеко, и те евангелисты, которые считают, что их братья вступили в диалог с Римом и тем продали свое первородство, могут расслабиться. То, чем мы занимаемся, это излияние христианской любви, которое является подтверждением, а не сдачей христианской истины. Те, кто любит истину, ходят во свете, и им не нужно бояться, что они потеряют из виду Того, Кто есть Свет мира. В этом свете мы видим путь, по которому пойдут межцерковные отношения дальше.

1.  По иронии судьбы, наиболее "протестантскими" протестантами сегодня также являются те, кто с наибольшим относится к экуменическому движению!
2. В этом отношении Рим сильно отличается от восточных церквей, которые обычно сопротивлялись любой форме модернизации.
3. Это чаще всего случается с восточными православными, которые привязаны к Септуагинте как переводу Ветхого Завета и признают т.н. византийский или церковный текст Нового, что затрудняет восприятие переводов на основе современных критических изданий.
4. Очень консервативные римские католики считают все современные, местные (в отличие от латыни)  литургии - не говоря уже о гимнах и хорах -  ползучим протестантизмом.
5.  Это верно даже в традиционно консервативных странах, таких как Ирландия. Финтан О'Тул, который пишет для Irish Times , недавно сказал, что ирландские католики теперь стали «протестантами» в их мышлении, потому что они больше не готовы следовать моральным учениям своей церкви без размышлений. Это может быть не то, что протестант расценивает как «протестантизм», но и не является тем, чего католическая церковь традиционно ожидала от своей паствы.
6. Например, профессора католического университета. Это была его неспособность переступить черту папской непогрешимости, которая привела Ханса Кюнга к отставке в 1979 г. Он сохранил свою профессорскую должность, но больше не считается официально католиком.
7. В англиканской традиции, например, было несколько недавних отколовшихся групп, особенно в США. Но очень часто эти группы объединяются в том, что они против того, что они подтверждают, и многим было трудно (или невозможно) работать вместе.
8. Относительно легко противопоставить лучшее в римском католицизме (или восточном православии) худшему в евангелическом протестантизме и сделать вывод, что первые превосходят его. Но тот, кто жил в римско-католической или восточно-православной среде знает, что трава не зеленее на своей стороне холма.
9. Hahn S. Rome, Sweet Home. Fort Collins, Ignatius Press, 1994
10. Это все еще верно сегодня. Такие группы, как Свидетели Иеговы, не считаются христианскими, главным образом потому, что они отрицают Троицу.
11. Некоторые люди думали, что Иисус был воплощенным Отцом, и поэтому Отец умер на кресте. Их называют «патрипассианами».
12. Сегодня коптская церковь Египта, церкви Эфиопии и Армении и древняя Якобитская церковь Южной Индии - все это «монофизиты».
13. Несториане когда-то были очень многочисленны, но теперь их число сократилось до небольших групп приверженцев в Ираке и в разных странах эмиграции, особенно в США. Иногда их называют ассирийцами.
14. Послание 101
15. Это было название большой работы Ансельма на эту тему: Cur Deus homo ?
16. Ансельм был вовлечен в эту проблему, когда он был в изгнании в Италии (1098). Он написал трактат на эту тему, которая возникла из его споров с греческими церковниками в Бари и который остается одним из наиболее важных утверждений этого вопроса с западной точки зрения. Новый перевод недавно появился в Оксфорде в 1998 г. под редакцией Г.Р.Эванса.
17. Те, кто заинтересован, должны увидеть мою статью « Философские основы в истории и богословии" Бюллетень Тиндейла XXXIV (1983), с. 94-144.
18. Это сравнение не ново - Мартин Лютер считал, что римская церковь была в чем-то сходна с иудаизмом по сравнению с его собственным пониманием христианского учения. (Натяжка, повлиявшая на его антиеврейские высказывания позже. - Пер.).