Новости
| БОЖИЙ МОЛОТ Библия и ее критики Гордон Кларк (1955) |
| Богословие - Книги |
|
Содержание Предисловие Гарольда Линдселла Знание человека по отношению к знанию Бога Все больше и больше Свободная естественная теология Словесное откровение Человеческий язык «Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу?» Иер. 23:29 Предисловие Сегодня две области христианского учения находятся на переднем крае обсуждения академиками в колледжах и университетах и людьми на церковных скамьях: христология и библиология. Одна связана с написанным Словом Божиим, которое есть Библия, а другая - со Словом Божиим Воплощенным, которое есть Иисус Христос. В основе христологической дискуссии лежит вопрос: откуда мы получаем наши знания о Личности и делах Иисуса Христа? Ответ достаточно прост. Единственный Иисус, которого знала или может знать Церковь, - это Иисус из Писания. Таким образом, если Писание говорит нам, что нам нужно знать о Втором лице Троицы, у нас все еще остается 1. Библия свободна от всех ошибок в целом и в частях. 2. Библия свободна от ошибок в некоторых своих частях, но она ложна в других 3. Библия совершенно ненадежна и не может быть надежной в отношении какой-либо истины. Тот, кто выбирает любое из этих положений, зависит от некоторой базовой предпосылки, с которой начинает исследователь. В нашем современном мире есть в основном два способа, которыми люди пишут теологию, и каждый из них включает в себя предпосылку, которая заканчивается совершенно разными способами. По всей вероятности, большинство ученых на Западе сегодня выбрали бы вариант 2. Марксисты и многие люди, придерживающиеся унитарианской универсалистской конфессии, скорее всего, выбрали бы вариант 3. Но тот, кто пишет теологию должным образом, начинает с предпосылки, что Библия является Божественной книгой. Они не отрицают, что были человеческие авторы , которые были вовлечены в написание Слова Божьего. Писатели Священного Писания были Божественно вдохновлены Святым Духом, так что они были удержаны от написания чего-либо ложного. Божественное авторство Святого Духа гарантировало, что конечный продукт будет безошибочным Словом Божьим, если исторический Иисус был безгрешным Сыном Божьим, зачатым тем же Святым Духом во чреве Девы Марии. Поскольку Бог не может лгать, ни одна часть Писания не является ложной. Всемогущий Бог Писания не заикался в Своей речи. Это приводит нас к Гордону Х. Кларку и его многочисленным вкладам в защиту исторической ортодоксии. В этом томе ученое перо этого гиганта ХХ века используется для объяснения и защиты доктрины непогрешимого Писания. Прозрения доктора Кларка основаны на Писании. Он дает квинтэссенцию этой Святой Книги, Библии. Мало, если таковые вообще имеются, философских систем, которые не попали под пристальное внимание этого человека Божьего, и в каждом случае он смотрел на них Крайне прискорбно, что те, кто выступает против мнения о том, что Библия безошибочна, не знакомы или не смирились с трудами этого бесстрашного толкователя. Доктор Кларк отправился к своей вечной награде на 83-м году жизни, но, хотя он и умер, он продолжает говорить через наследие, которое он нам оставил, - наследие, которое выдержит испытание временем, пока Тот , Кто есть Истина, не придет снова во славе. Гарольд Линдселл Введение ХХ век может стать поворотным периодом в истории человечества, поскольку доктрины оправдания только верой и истины только Библией подверглись столь суровой и продолжительной атаке. Эта атака, которой противостояли лишь немногие из десятков миллионов христиан в Америке, исходила в первую очередь изнутри самой церкви. Она показала, что волки находятся внутри овчарни, и во многих случаях на самом деле выдают себя за пастухов. На протяжении десятилетий величайший защитник христианской веры в ХХ веке написал ряд эссе, защищающих авторитет, необходимость, ясность и достаточность Слова Божьего - эссе, которые мы собрали в этом томе. Основное внимание в этой книге уделяется не археологии или истории, а философским нападкам, которые были направлены против идеи Божественного откровения, адекватности человеческого языка, понятия буквальной истины и достоверности человеческой логики. Критики Библии ХХ века не ограничились лишь тем, что оспорили правдивость Бога, они отрицали Его способность открывать Себя людям в понятных предложениях и утверждали, что человеческий разум по своей природе неспособен понимать Божественные вещи. Здесь этим критикам дан ответ, и с разрушительным эффектом. Библия непогрешима, логика незаменима, язык адекватен, и Бог, будучи всемогущим, способен открывать людям истину. Одинаково хорошо чувствующий себя в светской философии и теологии и христианской теологии и философии, доктор Кларк обрушивает на критиков Бога инструменты Писания и логики. Когда он говорит, критики подавлены, их голоса заглушены. Доктор Кларк, подражая методам Христа в обращении с критиками и защите истины, достигает того же эффекта, к которому должны стремиться все защитники христианской веры: «И никто не мог ответить Ему ни слова». Джон У. Роббинс. Март 1995 г. 1. КАК Я МОГУ ЗНАТЬ, ЧТО БИБЛИЯ ВДОХНОВЛЕНА? Вопрос этой главы касается вдохновения Библии. Его следует четко отличать от другого вопроса, с которым его можно спутать: как я могу узнать, что Библия истинна? Эти два вопроса действительно связаны, но это не один и тот же вопрос. На них даже отвечали противоположными способами. Современное течение в теологии, называемое неоортодоксией, утверждает, что Библия вдохновлена, но также утверждает, что она не полностью истинна. И очевидно, что какая-то другая книга, например, «Грядущая буря» Черчилля, могла бы быть полностью истинной, не будучи вдохновленной. Такую книгу можно было бы даже назвать непогрешимой. Поэтому следует различать истину и вдохновение. Однако эти две идеи тесно связаны, особенно в случае с Библией. Неоортодоксальные авторы могут придерживаться вдохновенной, но подверженной ошибкам Библии только потому, что они изменили значение вдохновения. Когда используется библейское определение вдохновения, не может быть вдохновения без истины, хотя часто бывает истина без вдохновения. Поэтому для христианина вопрос истины является априорным вопросом, и если Библия не истинна, нет смысла обсуждать и вдохновение. Некоторые доказательства того, что Библия истинна, представлены в других главах этой книги. Археологические и исторические исследования во многих случаях подтвердили библейскую историю. Этот материал будет здесь предполагаться. В дополнение к историческим доказательствам истинности Библии, должно быть также некоторое логическое обоснование для заключения. Если Библия делает противоречивые утверждения, то, независимо от археологии и истории, часть Библии должна быть ложной. Мы можем не знать, какая половина противоречия ложна, а какая истинна, но мы были бы логически уверены, что обе части не могут быть истинными. Целью этой главы не является подробное обсуждение любого из предполагаемых противоречий. Большинство из них основаны на довольно очевидных неверных толкованиях. Некоторые остаются загадками, потому что мы не знаем достаточно о древности. Хотя мы можем догадываться, как их можно объяснить, у нас нет объективных доказательств того, что наши догадки верны. Однако, чтобы обвинить Библию в непоследовательности, должно быть (1) несколько, (2) ясных и (3) важных случаев. Но неразрешенных случаев не так много, и они либо неясны, либо неважны. Поэтому мы вольны предполагать, что они в конечном итоге не окажутся неразрешимыми. Итак, является ли Библия вдохновленной? Ее истинность или, по крайней мере, ее общая достоверность предполагается; но мы хотим знать, является ли Библия - как «Грядущая буря» Черчилля - просто исторической книгой, которая случайно оказалась правдой, или же это Слово Божье. Библейские утверждения Первая причина верить в то, что Библия вдохновлена, заключается в том, что Библия утверждает, что она вдохновлена. Когда эту причину предлагают неверующему, почти всегда его немедленной реакцией является насмешка. Для него это очень похоже на то, как если бы лжеца поставили на место свидетеля и заставили его поклясться говорить правду. Но почему это лжец? Разве честные свидетели не клянутся говорить правду? Однако даже христианин с долей логики может возразить против этой процедуры, потому что она, кажется, уклоняется от вопроса. Она циклична. Мы верим, что Библия вдохновлена, потому что она утверждает это, и мы верим в это утверждение, потому что оно вдохновлено и, следовательно, истинно. Кажется, это неправильный способ спорить. Нужно признать, что не каждое утверждение ipso facto истинно. Были лжесвидетели в суде, были лжемессии, и были мошеннические так называемые откровения. Но игнорировать утверждение Библии или свидетелей в целом - это и упрощение, и ошибка. Например, предположим, что Библия на самом деле говорит, что она не вдохновлена. Или предположим просто, что Библия полностью умалчивает об этом - что она не претендует на Божественное вдохновение больше, чем Черчилль. В таком случае, если христианин утверждает, что книга вдохновлена, неверующий наверняка ответит, что он выходит далеко за рамки доказательств. Этот ответ, безусловно, справедлив. Нет причин делать утверждения, выходящие за рамки тех, которые можно обоснованно вывести из утверждений Библии. Но поскольку этот ответ столь справедлив, из этого следует, что насмешка неверующего над нашим первым замечанием была беспочвенной. То, что утверждает Библия, является существенной частью аргумента. Христианин находится в рамках логики, настаивая на том, что первая причина верить в вдохновенность Библии заключается в том, что она делает это утверждение. Истинность вывода зависит от истинности его предпосылок. Это означает, что следующим шагом является демонстрация того, что на самом деле Библия делает это утверждение. Довольно много людей, которые имеют достаточные знания о содержании Библии, были бы склонны пропустить этот шаг как ненужный. Конечно, Библия делает это утверждение. Однако не все так хорошо знакомы с тем, что говорит Библия. Даже те, кто имеет достаточные знания, могут не осознавать, насколько настойчиво Библия делает это утверждение. И есть другие, которые, обеспокоенные критическими проблемами и предполагаемыми неточностями и все же желающие сохранить Библию как очень важный или даже как необходимый религиозный документ, думают, что они могут отказаться от вдохновения, сохраняя Библию как довольно надежный источник религиозных знаний. Такие люди могут думать, что в Библии есть всего несколько незначительных ошибок или много ошибок, или - как это Значение вдохновения Есть еще одна причина для обсуждения библейских притязаний на вдохновение. Поступая так, мы придем к пониманию того, что Библия подразумевает под вдохновением. В недавнем богословии Библию называют вдохновенной в том смысле, в каком можно назвать вдохновенными пьесы Шекспира. То есть они вдохновляют; они волнуют нас, они возвышают наши идеи, они расширяют наши взгляды и дают нам понимание человеческой природы. Об этом значении вдохновения обычно говорят, что не все части Библии одинаково вдохновлены. Генеалогии скучны и не вдохновляют. Но разве это то, что Библия подразумевает под вдохновением? Мы, безусловно, должны быть очень осторожны, чтобы знать, что мы имеем в виду, когда обсуждаем эту тему. Если два человека имеют в виду два разных значения, их разговор будет противоречить друг другу, и один не сможет понять другого. Аналогично, если человек сам по себе изучает вдохновение (или любой другой предмет), но не имеет ясного представления о том, что он изучает, он не может смутить никого другого, пока он держит свои мысли при себе; но его мысли в его собственном уме будут спутаны, и он будет лишен понимания. К сожалению, это очень часто бывает так. Возможно, самое известное утверждение Библии о вдохновении - 2 Тим. 3:16: «Все Писание богодухновенно и полезно для учения» и т. д. Английское слово inspiration с приставкой in создает впечатление, что после того, как Библия (или книги Библии) была написана, Бог "вдохнул" в нее смысл. Однако греческое слово не означает «вдохнул в»; оно означает «выдохнул». Бог вдохновил, буквально "выдохнул" Писания. Мы могли бы метафорически сказать, что Писания - это дыхание Бога. Таким образом, это утверждение на самом деле сильнее, чем оно кажется в английском языке. Полное вдохновение Также следует отметить ссылку на все Писание. Эту идею мы назовем полным вдохновением Писания. Бог вдохновил его целиком. Различия в переводе не влияют на этот момент. В Американской стандартной версии и немецкой Библии есть «все Писания»; французский перевод, Исправленная стандартная версия и Моффат согласны с переводом короля Якова. Это явное утверждение о полном вдохновении. К этому стиху можно добавить Иоан. 10:35: «Писание не может нарушиться». Точный смысл замечания Христа в том, что все Писание авторитетно. Другой отрывок, который требует изучения, это 2 Пет. 1:20, 21: «Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою, ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии люди, будучи движимы Духом Святым». Сначала можно задаться вопросом, есть ли какое-то «Писание», которое не является «пророчеством», и в этом случае этот стих не будет применяться ко всей Библии; он будет применяться только к пророчествам в Библии, а не к остальному Писанию. Частичный ответ заключается в том, что Моисей был пророком, и поэтому даже Книгу Левит можно назвать пророчеством. Пророчество не обязательно является предсказанием; это любое послание от Бога. Фраза «пророчество Писания» просто означает Божественное послание, как оно написано. Обратите внимание на следующее универсальное отрицание: в стихе говорится: «никакого пророчества». Он охватывает их все. Другая трудность - это слово «само». Однако подразумевается противопоставление не предполагаемому публичному толкованию, а Божественному толкованию. Вот почему ст. 21 объясняет ст. 20; в противном случае второй стих не был бы понятной причиной для первого. Никакое пророчество не имеет частного толкования, потому что пророчество никогда не было произносимо по воле человека, но люди говорили от Бога, будучи движимы Святым Духом. Таким образом, этот отрывок является сильным утверждением Божественного происхождения послания. Поскольку последняя ссылка подняла вопрос, является ли все Писание пророчеством, здесь можно добавить еще несколько стихов, касающихся Моисея. Однако главное не в том, чтобы показать, что Моисей был пророком, а в том, чтобы показать притязание Библии на вдохновение. Конечно, Моисей был пророком. «Это тот Моисей, который сказал сынам Израилевым: Господь Бог ваш воздвигнет вам из братьев ваших Пророка, как меня; Его слушайте » (Деян. 7:37). «Но с тех пор не было у Израиля пророка То, что пророческий авторитет, упомянутый в 2 Пет. 1:21, применим ко всему Ветхому Завету, показано не только в Иоан. 10:35, ранее цитированном, но и во многих других отрывках. Рим. 3:2 определяет весь Ветхий Завет как изречения Божии. В Лк. 24:44 Иисус помещает Закон Моисеев, Пророков и Псалмы на один уровень. Похожие всеобъемлющие обозначения встречаются в Лк. 24:25, 27; Мтф.5:17; 7:12; 11:13; Деян. Некоторые очень интересные утверждения сделаны в отношении различных частей. Петр в Деян. 2:30 называет Давида пророком, а сам Давид говорит: «Дух Господень говорил во мне, и слово Его было на языке моем» (2 Цар. 23:2). Христос также (Мк 12:36) сказал, что Давид говорил Святым Духом. Цитируя Псалом 2, Деян. 4:25 утверждают, что Господь говорил устами Давида. Это относится не только к Давиду, как было только что объяснено, но Бог «говорил устами святых пророков Своих, которые были от века» (Лк. 1:70). Несомненно, здесь следует добавить несколько конкретных ссылок на более поздних пророков. Простые фразы, такие как «было ко мне Слово Господне», «сказал мне Господь» и «так говорит Господь», слишком многочисленны, чтобы перечислить их. Они подразумевают, что именно Господь говорил устами пророка (ср. Мтф. 1:22; 2:15; Деян. 3:18). Однако есть несколько случаев, когда эта идея выражена явно: «И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои» (Иеремия 1:9; ср. 9:12; 13:15; 30:4; 50:1, ср. 1 Кор. 1:15.). Та же идея выражена в Иез. 3:1, 4, 11, как образно, так и буквально. Повелев Иезекиилю съесть свиток, который был написан внутри и снаружи, Господь велит ему «говори им словами Моими». Таковы утверждения, сделанные Ветхим Заветом и для него. Но Ветхий Завет ожидает дальнейшего и более полного откровения, в котором пророчества Ветхого Завета найдут свою кульминацию и которое, следовательно, если не превосходит по авторству, то, безусловно, ти не уступает. Если можно защитить вдохновение Ветхого Завета, то доводы в пользу Нового следует признать без дальнейших споров. Однако для большей полноты будет сказано кое-что о утверждениях Нового Завета о себе. Поскольку материал обширен, для комментариев выбрано всего несколько отрывков. Иисус (Мтф. 11:9-15) утверждал, что Иоанн Креститель был пророком и более чем пророком. Он превосходил всех пророков Ветхого Завета. Однако пророк, который был наименьшим во времена Нового Завета, был большим пророком, чем Иоанн. Из этого явно следует, что пророки Нового Завета были не менее вдохновлены, чем их предшественники. Рим. 16:25-27 и Еф. 3:4-5 похожи. Первый отрывок говорит о тайне, которая не была открыта в Ветхом Завете, но теперь явлена в писаниях пророков Нового Завета. Во втором отрывке Павел заявляет для себя и других апостолов и пророков более полное знание, чем то, что было открыто в более ранние века. Далее, 1 Кор. 12:28, перечисляя ранги должностей в церкви, ставит апостолов выше пророков. Еф. 4:11 делает то же самое. Поэтому эти стихи, так же ясно, как и предыдущие отрывки, подразумевают, что Новый Завет не менее авторитетен, чем Ветхий. В 1 Кор. 14:37 Павел говорит: «Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, что это заповеди Господни». Это по сути то же самое значение, что и утверждение Иеремии о том, что Бог вложил Свои слова в уста Иеремии. Еще одна идея содержится в Кол. 4:16. Здесь Павел повелевает читать свои послания в церквях. Так же, как Исаия или Иеремия должны были читаться в синагогах, так и апостольским повелением Послания стали частью церковного богослужения. Если кто-то возразит, что это относится только к посланиям и к церквям Колосс и Лаодикии, 1 Фес. 5:27 расширяет эту идею. Здесь мы также имеем пример апостольского навязывания новозаветных писаний. Есть много соответствующих отрывков, но 2 Петра 3:15-16 будет использовано в качестве последнего примера. В этом месте Петр говорит о посланиях Павла: «Как и возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как и во всех посланиях своих, говоря в них об этом... слова, которые невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, извращают, как и прочие Писания». Из того, как Петр Прежде чем перейти от библейских утверждений к следующему этапу аргументации, значение процитированных отрывков все еще нуждается в некотором дальнейшем разъяснении. Уже было показано, что Библия учит о полном вдохновении. Полное вдохновение означает, что Библия вдохновлена во всех своих частях. Нет ни одного раздела, который не был бы внушен Богом. Неем. 7, со всеми ее именами и числами, так же вдохновлена, как и Иоанна 14. Словесное вдохновение Далее, Библия учит о словесном вдохновении. Бог вложил слова в уста Иеремии. Возможно, Иеремия или какой-то другой пророк не всегда могли уловить мысль, как указывает 1 Пет. 1:11; но их слова были словами Бога. Вот что подразумевается под словесным вдохновением. К сожалению, словесное вдохновение было высмеяно его врагами, и учение исторического протестантизма было искажено. Поскольку поэтому мы хотим быть ясными для себя, а также разоблачить ошибки неверующих, требуется отступление. Наши оппоненты ложно утверждают, что устное вдохновение является теорией механической диктовки. Они полагают, что когда Бог во Втор. 18:18 говорит: «Я... вложу слова Мои в уста его», пророка следует рассматривать как своего рода диктофон или, в лучшем случае, как стенографиста, чья личность лишь минимально вовлечена во взаимодействие. Это, очевидно, неправда, потому что стиль Иеремии не похож на стиль Исайи, а Павел не пишет как Иоанн. Ни Мартин Лютер, Жан Кальвин и более поздние ортодоксальные теологи, такие как Бенджамин Уорфилд, никогда не придерживались теории механической диктовки. Это карикатура, придуманная неверующими. В то же время верующий обязан объяснить, как Бог мог вложить Свои собственные слова в уста пророка, не низводя его до уровня беспристрастного стенографиста. Это совсем несложно. Малейшее понимание отношений между Богом и пророком быстро уводит от идеи современной офисной процедуры. Когда Бог хотел сделать откровение (во время исхода или пленения), Он не оглядывался внезапно, как застигнутый врасплох, и не задавался вопросом, какого человека Он мог бы использовать. Мы не можем предположить, что Он подал объявление о вакансии стенографиста, а когда Моисей и Иеремия подали заявки на эту должность, что Бог продиктовал свое послание. Отношения между Богом и пророком были совсем не такими. Начальник должен брать то, что может получить; он зависит от средней школы или бизнес-колледжа, которые научили абитуриента стенографии и машинописи. Но если мы рассмотрим всемогущество и мудрость Бога, то вырисовывается совсем другая картина. Бог - Творец. Он создал Моисея. И когда Бог хотел, чтобы Моисей говорил за него, Он сказал: «Кто создал уста человеку ? … Не Я ли, Господь?». Скажем так: Бог, Который творит все по Своей воле и Который делает все, что Ему угодно, ибо никто не может остановить Его руку или сказать: что Он делает, от вечности постановил вывести евреев из рабства рукой Моисея. С этой целью Он так управлял событиями, что Моисей родился в определенную дату, был помещен в воду, чтобы спасти его от ранней смерти, найден дочерью фараона, получил наилучшее возможное египетское образование, был изгнан в пустыню, чтобы научиться терпению, и в каждой детали был настолько подготовлен наследственностью и средой, что, когда пришло время, мышление Моисея и его литературный стиль стали инструментами, точно подходящими для произнесения слов Бога. Между Моисеем и Богом существовал внутренний союз, тождественность цели, сотрудничество воли, так что слова, написанные Моисеем, были словами Самого Бога и собственными словами Моисея одновременно. Это было небольшое отступление с целью разоблачения либерального Письменное откровение Библейское откровение, послание, которое было выдохнуто Богом, является письменным откровением. Идея здесь не в том, или, по крайней мере, не только в том, что пророки были вдохновлены. Конечно, верно, что они были движимы Святым Духом; но библейское утверждение заключается в том, что Бог вдохновил то, что было написано. В 2 К концу XIX века вошла в употребление фраза с целью минимизации и, по сути, отрицания полного вдохновения. Модернисты часто говорили, что Библия «содержит» Слово Божье. Конечно, в каком-то смысле это правда. Библия содержит Евангелие от Иоанна, например , и это Евангелие или, по крайней мере, его часть является прямым Словом Божьим. Таким образом, Библия содержит Слово Божье. Но это не то, что имели в виду модернисты. Они имели в виду, что часть Библии не является Словом Божьим. И поскольку эта фраза была верной в неком смысле, она служила дипломатической маскировкой для модернистского намерения. Мало кто из верующих в Библию больше обманывается этим языком. Они знают, что «Библия содержит Слово Божье» подразумевает отрицание того, что «Библия есть Слово Божье». Но теперь, в середине ХХ века, модернизм несколько устарел, и его место заняла неоортодоксия. Это движение изобрело новую обманчивую фразу. Неоортодоксы говорят, что Библия - это запись откровения Бога. Эта фраза также верна в некотором смысле. Бог открыл Себя Моисею и Иеремии, и Библия - это запись тех событий. Однако этот истинный смысл - обманчивая маскировка, чтобы скрыть отречение от библейской позиции. Неоортодоксальные писатели, как и модернисты, намерены отрицать, что Библия является Словом Божьим. Моисей и Иеремия могли получать откровения, говорят эти авторы; но эти откровения могли состоять только из исторических событий или, возможно, из субъективных эмоций, но не из слов. Таким образом, Библия становится записью опыта Моисея, а не словесным вдохновенным посланием. В настоящее время многие люди все еще обмануты этой неоортодоксальной фразой. Несомненно, в будущем признание ее антибиблейского смысла станет общепринятым. Тем временем, следует терпеливо привлечь внимание ко всем отрывкам, приведенным выше. Они показывают, что Библия не считает себя просто записью прошлого откровения. Это само откровение. Это само Слово Божье. Это записанные слова, которые Бог вдохновил. Это Писания, которые нельзя нарушить. До сих пор аргумент показал, что Библия утверждает, что она вдохновлена, и тем самым объяснил, что такое вдохновение. Если читатель уже принимает Библию как Слово Божье, то вопрос, который формирует название этой главы - «Как я могу узнать, что Библия вдохновлена?» - был задан. Но, возможно, читатель этой главы не принимает Библию как Слово Божье. Такой человек скажет: «Без сомнения, Библия утверждает вдохновение, но верно ли это утверждение?» Тогда возникает вопрос: как можно доказать библейское вдохновение исследователю? Доказательство вдохновения Уже было сказано, что для того, чтобы убедить человека в вдохновении Библии, правильно и практически необходимо показать, что Библия утверждает вдохновение. Если бы Библия не делала таких заявлений, было бы очень трудно защищать доктрину вдохновения. Теперь, хотя не каждое заявление истинно (ибо некоторые люди и книги делают ложные заявления), способ, которым Библия утверждает, что она вдохновлена, ограничивает нас очень узким диапазоном выбора. Только незначительная часть заявлений была явно процитирована в этой главе. Если бы были процитированы все ссылки Библии на ее собственное вдохновение, было бы ясно, что это заявление является полностью всеобъемлющим. Его нельзя считать случайной ошибкой в одной или двух книгах, или избытком временного энтузиазма у одного или двух авторов. Заявление о Если Моисей и пророки ошибались, делая это заявление, если апостолы также были обмануты, и если Сам наш Господь придерживался неправильных представлений о словесном вдохновении, какую уверенность может иметь кто-либо относительно других вопросов, о которых все они писали? Есть ли какие-либо основания предполагать, что люди, которые так единодушно ошибались относительно источника своей вести, могли иметь какое-либо высшее понимание и точное знание отношения человека к Богу? Почему мы сегодня должны верить, что Бог так возлюбил мир или что грешник оправдывается верой, если не Бог дал Иоанну и Павлу эту информацию? И наконец, кто может заявлять о личной привязанности к Иисусу Христу и при этом последовательно противоречить Его утверждению о том, что Писания не могут быть нарушены? Поэтому человек ограничен очень узким выбором. Либо Библия - никчемный обман, а Иисус был обманутым мучеником, или Библия - это воистину написанное Слово Божье. Когда люди видят, что они ограничены этими двумя вариантами, некоторые из них - поскольку они не могут отрицать общую достоверность Библии, как это подтверждается археологией, и поскольку они чувствуют себя обязанными признать ее духовное превосходство - будут вынуждены принять полное и словесное вдохновение. Другие, однако, выберут противоположное. Понимая более ясно, что учения Библии образуют бесшовную одежду, они последовательно отвергнут Библию в целом, отрекутся от ее идеалов и будут смотреть с жалостью или презрением на ее обманутого Мессию. Если верующий хочет защитить притязания христианства перед лицом такого последовательного отвержения, и, конечно, он обязан это сделать, он должен прежде всего рассмотреть природу доказательств и аргументов. Было бы ошибкой полагаться на недействительный аргумент. Недооценивать силу врага - плохая стратегия. Мы должны точно знать, кто что доказывает. Мы должны знать необходимые условия обоснованного аргумента. На каких предпосылках может быть основан вывод? И если мы нашли Почти столетие назад Фрэнсис Л. Паттон, выдающийся в течение 50 лет деятель консервативного христианства, защищал вдохновение аргументом из четырех шагов. Во-первых, историческая критика показывает, что история Библии в целом верна. Во-вторых, затем мы обнаруживаем из стиля, информации и гармонии частей, что они были написаны сверхъестественной силой. В-третьих, мы отмечаем, что авторы заявляли о вдохновении. Поэтому, в-четвертых, мы делаем вывод, что Библия безошибочно вдохновлена. Паттон поддержал второй пункт следующим образом: «Мы знаем, что доктрины Библии имеют Сегодня такой аргумент звучит наивно. Основной пункт Паттона слаб, а его поддержка еще слабее. Его взгляд на еврейскую историю, на ее монотеизм, на цель системы жертвоприношений, а также на стиль и неотъемлемое превосходство Писания не являются предпосылками, которые сегодня примет неверующий. Люди сегодня просто не верят, что система жертвоприношений является Божественным изложением вины; они могут думать, что вина является признаком психического заболевания – и они не согласны с тем, что библейское учение изначально превосходно. Гармония частей – более ценный момент. Ибо хотя неверующий утверждает, что в Библии есть бесчисленные несоответствия, терпеливое изложение может убедить его, что ее учение более последовательно, чем он думает. Но современная публика имеет укоренившееся убеждение, что Библия противоречива, и ее крайне трудно убедить в обратном. Тем не менее, по причинам, которые станут яснее по мере продвижения, попытку показать логическую последовательность Библии я считаю лучшим методом защиты вдохновения. Но поскольку это сложно, естественно, возникает вопрос о более легком методе. Здесь мы снова должны рассмотреть природу и пределы «доказательства». Демонстративное доказательство, такое как в геометрии, зависит от недоказанных аксиом. Какой бы обоснованной ни была демонстрация, если два человека не принимают одни и те же аксиомы, их не убедит одно и то же доказательство. Существует ли тогда какое-либо утверждение, которое верующий и неверующий примут без доказательств? Чем последовательнее неверие, тем меньше можно достичь согласия. Пока неверующий непоследователен, мы можем заставить его сделать выбор. Если он непоследовательно восхищается Иисусом Христом или ценит Библию, в то же время отрицая полное и словесное вдохновение, мы можем логически настаивать, чтобы он принял и то, и другое - или ни то, ни другое. Но мы не можем логически помешать ему выбрать ни то, ни другое и отрицать общую предпосылку. Из этого следует, что в логической теории нет ни одного утверждения, по которому последовательные верующий и неверующий могли бы прийти к согласию. Поэтому доктрина вдохновения, как и любая другая христианская доктрина, не может быть продемонстрирована к удовлетворению ясно мыслящего неверующего. Если, тем не менее, можно показать, что Библия - несмотря на то, что была написана более чем 35 авторами в течение 1500 лет - логически последовательна, то неверующий должен будет считать это замечательной, но случайностью. Кажется более вероятным, что один управляющий разум мог произвести этот результат, чем то, что это произошло просто случайно. Логическая последовательность, таким образом, является свидетельством вдохновения; но это не демонстрация. Странные случайности действительно случаются, и нет никаких доказательств того, что Библия не является такой случайностью. Возможно, это маловероятно, но все же возможно. Как же тогда неверующий может быть вынужден признать вдохновение Писания? Или, поскольку это тот же самый вопрос, как мы приходим к принятию вдохновения? Свидетельство Святого Духа Во времена Реформации, когда Лютер и Кальвин апеллировали к Писанию, Римская церковь утверждала, что она и только она подтверждает Писание, и что поэтому протестанты не могут законно использовать Писание, не подчинившись сначала Риму. Люди должны были принимать Слово Божье только на основании авторитета церкви. Против этого утверждения реформаторы разработали учение о свидетельстве Святого Духа. Вера в то, что Библия является Словом Божьим, как они учили, не является ни результатом папского заявления, ни выводом, выведенным из предшествующих предпосылок; это убеждение, которое Сам Святой Дух производит в наших умах. Кальвин писал: «Поэтому это такое убеждение, которое не требует никакого разума; такое знание, которое поддерживается высшим разумом и в котором разум покоится с большей уверенностью и постоянством, чем в любых других вещах; короче говоря, такое чувство, которое не может быть произведено иначе, как откровением с небес» (Institutes, I.7.5). Сегодня это учение легко понять неправильно. Протестантизм ХХ века Первая фраза в цитате из Кальвина включает сказанное, но выходит за рамки того, что уже было подчеркнуто. Причины или предпосылки, с помощью которых можно доказать авторитет Писания, не могут быть использованы, потому что последовательный неверующий не примет ни одной христианской предпосылки. Кроме того, даже христианин в своей собственной мысли не может построить формальную демонстрацию авторитета Писания, потому что все христианские силлогизмы основаны на этом авторитете. Мы можем верить в доктрину искупления только на основании авторитета Писания, но мы не можем верить в Библию на основании авторитета искупления. Вторая фраза у Кальвина говорит, что разум может покоиться в этом знании с большей уверенностью, чем в любых причинах. Это очевидно, потому что уверенность вывода не может быть больше, чем уверенность предпосылки, на которой он основан. То, что сумма квадратов двух других катетов равна квадрату гипотенузы, не может быть более определенным, чем аксиомы, из которых это выводится. Но третья фраза цитаты подходит к самому важному моменту. Все это время проблема заключалась в том, как принять предпосылку. Выводы следуют автоматически, но что заставляет человека принять первоначальное предложение? Ответ Кальвина ясен: вера в Писание «не может быть получена иначе, как откровением с небес». И в этом самом важном моменте вероятность непонимания наибольшая. Что такое откровение с Небес? Это может быть послание, переданное ангелами, такое, которое получил Авраам. Это может быть перст Божий, пишущий на каменных скрижалях или на стене дворца. Это может быть видение, такое, как у Иоанна на Патмосе. И такие вещи, к сожалению, представляются большинству людей, когда они слышат о свидетельстве Духа. Неразумные христианские работники, небрежные к своему языку, иногда описывают свой опыт в восторженных выражениях и приукрашивают его сверх реальности. Когда молодые христиане не видят таких видений или не видят таких снов, они страдают от разочарования. Но есть и другие формы откровения. Иисус однажды спросил: «А вы за кого почитаете Меня?» и Петр ответил: «Ты Христос». Тогда Иисус сказал: «Не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мтф. 16:15-17). У Петра не было ни транса, ни видения, как если бы он услышал слышимый голос. На современном американском сленге мы бы сказали, что его просто «озарило». Произошло то, что Дух произвел это убеждение в разуме Петра. Должен ли я судить, что Петр вообще не осознавал работу Духа? Конечно, Петр осознавал, что слышал проповеди Христа и видел Его чудеса. Но значение всего этого просто пришло к нему в тот момент. Так же и когда кто-либо принимает Библию как Слово Божье, он не осознает никакого перерыва в психологическом процессе. Он, вероятно, читал Библию в течение некоторого времени или в детстве слушал уроки воскресной школы, и однажды он осознает, что верит, что Библия была дана Богом. Фраза «его осенило» - примерно такая же хорошая фраза, какую можно найти в обычном употреблении. Многие теологи сравнивают этот опыт с ощущением и восприятием. Ученик средней школы рассуждает над своей геометрической задачей, но он просто видит карандаш и бумагу. Поэтому зрение быстро контрастирует с рассуждением. Тем не менее, когда изучаешь теории ощущения и узнаешь несколько способов, которыми оно объясняется, и когда ощущение отличается от восприятия, это метафорическое использование ощущения для иллюстрации работы Духа больше сбивает с толку, чем просвещает. Лучше (так мне кажется) просто сказать, что Бог произвел веру в разуме. До сих пор это изложение ограничивалось логикой ситуации. Речь шла о связи между предпосылками (или причинами) и выводами. Пока ничего не было сказано о грехе и его влиянии на разум человека. Было две причины для этой задержки. Во-первых, логика ситуации требует обсуждения просто потому, что она является частью предмета. Более того, это та часть предмета, которая меньше всего обсуждалась теологами. Они Христианство часто отвергается на том основании, что оно циклично: Библия авторитетна, потому что в Библии так авторитетно говорится. Но это возражение применимо к христианству не больше, чем к любой философской системе или даже к геометрии. Каждая система организованных предложений зависит от необходимости некоторых недоказуемых предпосылок, и каждая система должна попытаться объяснить, как эти основные предпосылки принимаются. Вторая причина отсрочки упоминания греха перекликается с первой. Ситуация в логике остается прежней, есть грех или нет. Адам столкнулся с ней до грехопадения. Конечно, у Адама не было написанной Библии, но он был получателем откровения. Бог говорил с ним. Как же он мог приписывать авторитет Божьим заповедям? Возможно ли было в саду сделать то, что невозможно сейчас, продемонстрировать Божью власть? Очевидно, нет. Предположить это было бы то же самое, что предположить, что Адам мог вывести аксиомы геометрии. Адам также не мог спросить Еву и поверить ей на слово. И, конечно же, он не должен был обращаться к сатане, чтобы установить Божью власть.Скорее, поскольку Бог суверенен, Божья власть может быть принята только на основании Божьей власти. Как сказано в Писании: «Как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою» (Евр. 6:13). Фактор греха Однако грех является фактором сейчас; и хотя он не меняет основную логическую ситуацию, его осложнения не могут остаться незамеченными. Более того, именно в отношении греха и искупления Библия дает некоторую важную информацию, применимую к вопросу веры во вдохновение. Когда Адам пал, человеческая раса стала не глупой, чтобы истина была трудной для понимания, а враждебной к принятию истины. Люди не хотели удерживать Бога в своем знании и заменили истину Божию ложью, ибо плотской ум есть вражда против Бога. Поэтому проповедь о кресте для погибающих есть безумие, ибо плотской человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что это различимо лишь духовно. Поэтому, чтобы принять Евангелие, необходимо родиться заново. Ненормальный, развращенный интеллект должен быть преобразован Святым Духом; враг должен стать другом. Это работа возрождения, и каменное сердце может Воскрешение человека, который умер во грехе, и дарование ему новой жизни, далекое от человеческого достижения, требует не меньше, чем всемогущей силы. Поэтому невозможно одними лишь аргументами или проповедями заставить кого-либо поверить в Библию. Только Сам Бог может вызвать такую веру. В то же время это не означает, что аргумент бесполезен. Петр говорит нам: «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ» (1 Пет. 3:15). Это было постоянной практикой апостолов. Стефан спорил с либертинцами; Иерусалимский собор спорил; в Эфес Павел три месяца спорил в синагоге, а затем продолжил спорить в школе Тиранна (Деян. 6:9; 15:7; 19:8, 9; ср. Деян. 17:2; 18:4, 19; 24:25). Тот, кто не желает спорить, оспаривать и рассуждать, неверен своему христианскому долгу. В этот момент возникает естественный вопрос: какая польза от всех этих толкований и объяснений, если они не производят веру? Ответ должен быть ясно понят. Свидетельство Святого Духа является свидетельством чего-то. Дух свидетельствует об авторитете Писания. Если бы ни один апостол или проповедник не разъяснял послание, в уме грешника не было бы ничего, о чем Дух мог бы свидетельствовать. Дух не может произвести веру во Христа, если грешник не услышал о Христе. «Как же призывать Несомненно, Бог в Своем всемогуществе мог бы открыть необходимую информацию каждому человеку индивидуально без написанной Библии или проповеди служителей. Но Бог этого не сделал. Бог дал апостолам и проповедникам обязанность разъяснять послание; но создание веры - это работа Духа, ибо вера - это дар Божий.Это одна из причин, по которой выше было сказано, что наилучшая процедура для нас, если мы хотим, чтобы кто-то принял учение о полном и словесном вдохновении, - это подробное изложение Писания. Мы также можем использовать археологию и историческую критику, но главная задача - передать послание Библии на настолько понятном языке, на который мы способны. Следует также отметить, что грешник без какой-либо особой работы Духа может понять послание. Вера в истинность и понимание ее смысла - это две разные вещи. Библию можно понять теми же методами изучения, которые использовались при изучении Евклида или Аристотеля. Несмотря на некоторые благочестивые оговорки, верно, что антагонистически настроенные неверующие достаточно часто понимают Библию лучше, чем набожные христиане. Фарисеи увидели значение притязаний Христа на Божественность быстрее и яснее, чем ученики. Когда Павел преследовал христиан в Иерусалиме и отправился в Дамаск, он понимал слова «Иисус есть Господь» так же хорошо, как и любой из Двенадцати. Именно потому, что он так хорошо понимал, он преследовал так ревностно. Если бы он не был уверен в значении, он бы не был так тренирован. Но проблема была в том, что он не верил в это. Напротив, он считал, что Необходимо сделать сильный акцент на работе Святого Духа. Человек мертв во грехе, он враг Бога, противится всякой правде и истине. Его нужно изменить. Ни проповедник, ни, тем более, сам грешник не могут стать причиной изменения. Но «блажен муж, которого Ты избрал и привел к Себе» (Пс. 64:4). «И возьму из плоти их сердце каменное и дам им сердце плотяное» (Иез. 11:19; 36:26, 27). «Уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни» (Деян. 13:48). «Бог…нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом» (Еф. 2:4-5). «Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Фил. 2:13). «Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению» (2 Фес. 2:13). «Восхотев, родил Он нас словом истины» (Иак. 1:18). Эти стихи, которые в первую очередь относятся к возрождению, применимы к нашему принятию Библии как самого Слова Божьего. Действительно, новая жизнь, которую инициирует второе рождение – жизнь, к которой мы воскресаем из смерти греха – это именно жизнь веры; а полная вера включает в себя полное и словесное вдохновение послания спасения. Это дар Божий. Вот почему величайший из всех символов веры, вышедших из Реформации, Вестминстерское исповедание, гласит: "Авторитет Священного Писания, в который следует верить и которому следует повиноваться, В конечном счете, поэтому – хотя историческое и археологическое подтверждение точности Библии представляет для нас большой интерес и вызывает большое смущение у неверующих – убеждение, что Библия действительно является Словом Божьим, не может быть выводом из обоснованного аргумента, основанного на более ясно очевидных предпосылках. Это убеждение производится Самим Святым Духом. Всегда следует помнить, что провозглашение Евангелия является частью духовной борьбы против сверхъестественных сил лукавого, и победа приходит только через всемогущую благодать Божию. Соответственно, как Иисус объяснял Свою миссию и Петру, и фарисеям, так и мы сегодня должны излагать и объяснять Писание во всей его полноте всем видам людей; 2. БИБЛИЯ КАК ИСТИНА В шахматной игре игрок может настолько увлечься сложной ситуацией, что, рассмотрев несколько возможностей и продумав каждую из них настолько далеко вперед, насколько это возможно, он, наконец, видит блестящую комбинацию, с помощью которой он, возможно, выиграет пешку за пять ходов, но затем обнаруживает, что это приведет к потере его ферзя. Точно так же, когда теологические исследования проводятся Этот тезис, однако, не черпает свою главную мотивацию из каких-либо нападок на историчность библейских повествований. Деструктивная критика XIX века все еще имеет широкое влияние, но она получила смертельную рану от руки археологии ХХ века. Новая форма неверия, хотя она может быть вынуждена принять Библию как исключительно точное описание древних событий, теперь отрицает на философских основаниях, что она является или может быть словесным откровением от Бога. Новые аргументы, не только подкрепленные впечатляющими рассуждениями, но даже апеллирующие к библейским принципам, которые признает каждый ортодоксальный верующий, настолько убедительны, что якобы консервативные теологи более или менее приняли их и, таким образом, предали или исказили тезис об истинности Библии. Поскольку обсуждение является скорее философским, чем археологическим, и следовательно, его можно продолжать бесконечно, некоторые ограничения и упущения должны быть приняты. Теории истины, как известно, запутанны, и все же полностью избежать рассмотрения природы истины невозможно, если мы хотим знать, что мы имеем в виду, когда говорим, что Библия истинна. Для начала, скажем, что истинность утверждений в Библии - это тот же тип истины, который признается для обычных утверждений, таких как: Колумб открыл Америку, дважды два - четыре, и падающее тело ускоряется со скоростью 32 фута в секунду. Что касается значения истины, то утверждение «Христос умер за наши грехи» находится на том же уровне, что и любое обычное, повседневное утверждение, которое оказывается истинным. Это, конечно, примеры, и они не составляют определения истины. Но в примерах заложено предположение, что истина является характеристикой только предложений. Ничто не может быть названо истинным в буквальном смысле этого слова, кроме приписывания предиката субъекту. Несомненно, существуют образные употребления, и можно законно говорить о человеке как об истинном джентльмене или истинном ученом. Также были дискуссии о том, какая церковь является истинной. Но эти употребления, хотя и законны, являются производными и образными. Итак, простой тезис этой статьи заключается в том, что Библия истинна в буквальном смысле слова. После того, как будет достигнуто полное понимание буквального значения, можно исследовать различные образные значения; но было бы глупо начинать с фигур речи, прежде чем станет известно буквальное значение. Этот тезис о том, что Библия истинна буквально, не подразумевает, что Библия всегда буквальна. Фигуры речи встречаются в Библии, и они не истинны буквально. Они истинны образно. Но они истинны буквально. Утверждения могут быть сделаны на образном языке, но когда они называются истинными, их истинность следует понимать буквально. Однако этот простой элементарный тезис был бы практически бессмысленным без сопутствующего тезиса. Если бы истинные утверждения Библии не могли быть познаны человеческим разумом, идея словесного откровения была бы бесполезной. Если бы Бог сказал правду, но так, чтобы никто не мог услышать, эта правда не была бы откровением. Поэтому двойной тезис этой статьи, двойной, но все же элементарный, заключается в том, что Библия - помимо вопросов и повелений - состоит из истинных утверждений, которые люди могут знать. На самом деле это настолько элементарно, что может показаться невероятным, что какой-либо консервативный теолог будет отрицать это. Тем не менее, есть некоторые мнимые консерваторы, которые отрицают это понятие явно, и другие, которые, не отрицая его явно, подрывают и искажают это другими утверждениями. Первое, что следует рассмотреть, это причины, предположительно вытекающие из Библии, для отрицания или искажения человеческого знания ее истин. Влияние греха на знание человека Доктрина полной греховности учит, что ни одна часть человеческой природы не избегает опустошения грехом, и среди отрывков, на которых основана эта доктрина, есть некоторые, которые описывают влияние греха на человеческое знание. Например, когда Павел в 1 Тим. 4:2 говорит, что у некоторых отступников совесть сожжена каленым железом, он должен иметь в виду не только то, что они совершают злые поступки, но и то, что у них злые мысли. Их способность отличать добро от зла ослаблена, и поэтому они внимают духам-обольстителям и учениям бесовским. Поэтому, нисколько не отрицая, что грех повлиял на их волю, следует утверждать, что грех также повлиял на их интеллект. И хотя Павел имеет в виду определенный класс людей, несомненно, более злых, чем другие, тем не менее, сходство человеческой природы и природы греха заставляет сделать вывод, что умы всех людей, хотя, возможно, и не в одинаковой степени, повреждены. Опять же, Рим. 1:21, 28 говорят о язычниках, которые осуетились в своих умствованиях и чьи несмысленные сердца омрачились; когда они больше не хотели иметь Бога в своем знании, Бог предал их превратному уму. В Еф. 4:17 Павел снова говорит о суетности ума и помраченном разумении язычников, которые отчуждены от жизни Божией невежеством и слепотой. То, что невежество и слепота являются не только чертами язычников, но характеризуют также и евреев, а следовательно, и весь род человеческий, можно увидеть в общем осуждении всех людей в Рим. 3:10-18, где Павел говорит, что нет разумеющего. И, конечно же, в Ветхом Завете есть общие утверждения: «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» (Иер. 17:9). Эти умственные эффекты греха использовались для подтверждения вывода о том, что невозрожденный человек не может понять значение ни одного утверждения в Библии. Из утверждения «нет разумеющего» может показаться, что когда в Библии говорится: «Давид… взял камень… и поразил Филистимлянина в лоб», неверующий не мог знать, что означают эти слова. Первые представители этого типа взглядов, которые будут здесь обсуждаться, сосредоточены на факультете Вестминстерской теологической семинарии в Филадельфии. Корнелиус Ван Тил и некоторые из его коллег подготовили и подписали документ, в котором они отвергают конкретное утверждение о эпистемологической способности невозрожденного человека. Некий профессор, жалуются они, «не делает абсолютного качественного различия между знанием невозрожденного и знанием возрожденного человека» (Текст жалобы, 10, столбец 2). Это утверждение не только подразумевает, что неверующему труднее понять, что Давид поразил филистимлянина, но, утверждая абсолютное качественное различие между любым знанием, которое он извлекает из этого утверждения, и знанием, которое извлекает возрожденный человек, цитата также предполагает, что невозрожденный человек просто не может понять положения, открытые В другой статье двое коллег Ван Тила заявляют, что «ошибочно» считать, что «возрождение... не является изменением в понимании этих слов» (AR Kuschke, Jr., and Bradford, A Reply to Mr. Hamilton, 4). По их мнению, также ошибочно говорить, что «когда человек возрожден, его понимание пропозиций может вообще не претерпеть никаких изменений, [но] что невозрожденный человек может придать словам точно такое же значение... как и возрожденный» (ibid., 6). Поскольку они отвергают эти позиции, их точка зрения должна быть как раз противоречивой; а именно, невозрожденный человек никогда не может придать словам точно такое же значение, как возрожденный, так что возрождение обязательно и всегда изменяет значение слов, которые знает человек, и что невозрожденный и возрожденный не могут понимать предложение в одном и том же смысле. Эти люди ссылаются на 2 Кор. 4:3-6, где говорится, что Евангелие сокрыто для тех, кто потерян, и на Мтф. 13:3-23, где множество людей слышит притчу, но не понимает ее. Эти два отрывка из Писания должны доказать , что христианское «понимание никогда не бывает таким же, как у невозрожденного человека». В качестве краткого ответа можно отметить, что хотя Евангелие и сокрыто от потерянных, в отрывке не утверждается, что потерянные полностью невежественны и вообще ничего не знают. Аналогично, множество людей поняло буквальное значение притчи, хотя ни они, ни ученики не поняли, что иллюстрировал Христос. Давайте допустим, что Святой Дух через возрождение просвещает разум и постепенно ведет нас к большей истине, но Писание, конечно, не учит, что филистимляне не могли понять, что Давид убил Голиафа. Такая точка зрения не была распространена среди реформатских писателей; однако, только один будет приведен в качестве примера. Авраам Кайпер в своей «Энциклопедии священного богословия» (110-111), указав восемь пунктов, в которых мы подвержены заблуждению из-за греха, добавляет: «Помрачение понимания... не означает, что мы утратили способность мыслить логически, поскольку, что касается импульса его закона жизни, логика [sic] не [курсив его] была ослаблена грехом». Когда это происходит, наступает состояние безумия ... грех ослабил энергию мысли... [но] универсальное человеческое сознание всегда способно преодолеть эту вялость и исправить эти ошибки в рассуждениях". Защищая таким образом эпистемологические способности грешного человека, Кайпер, возможно, недооценил ноэтические эффекты греха. Возможно, человеческое сознание не всегда способно преодолеть медлительность и исправить ошибки в рассуждениях. Я хочу подчеркнуть, что иногда это возможно. Невозрожденный человек может знать некоторые истинные положения и иногда может рассуждать правильно. Эпистемологические ограничения человека То, что возрожденный человек, как и невозрожденный, подвержен определенным эпистемологическим ограничениям, что эти ограничения не являются полностью результатом греха, но присущи тому факту, что человек является творением, и что даже в славе эти ограничения не будут устранены, либо утверждается, либо подразумевается в ряде отрывков из Священного Писания. То, что представляют собой эти ограничения, напрямую касается любой теории откровения, поскольку они могут быть настолько незначительными, что человек почти божествен, или они могут быть настолько обширными, что человек ничего не может понять о Боге. Во-первых, перечислим несколько, но не все отрывки из Священного Писания, используемые в этом споре: «Можно ли исследовать глубины Божии? можешь ли постичь пределы Всемогущего?» (Иов 11:7); «Велик Бог, и мы не познали Его, и число лет Его неисследимо» (Иов 36:26); «Дивно для меня такое знание; оно высоко, я не могу достичь его» (Пс. 138:6); «Ибо Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути мои» (Ис. 55:8); «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? или кто был советником Ему?» (Рим. 11:33-34); «Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (1 Кор. 2:11). Эти стихи - просто примеры, и многие подобные стихи легко запоминаются. Некоторые из них, кажется, говорят, что человеку невозможно познать Бога. Мы не можем исследовать Его; мы не знаем Его; я не могу достичь этого знания; мысли Божии - не наши; никто не знает мыслей Господних , и никто не знает дел Божиих. Можно легко сделать вывод, что человек совершенно невежествен и что как бы усердно он ни исследовал Писание, он никогда не получит ни малейшего проблеска мысли Божьей. Конечно, в том самом отрывке, который говорит, что никто не знает дел Божиих, есть сильнейшее утверждение, что то, чего не видел человеческий глаз и чего не постигало сердце человеческое, было открыто нам Духом Божьим, «чтобы мы знали дарованное нам Богом». Поэтому не будет удивительным, если некоторые попытки изложить библейскую позицию на самом деле столь же запутанны, как и сам библейский материал . Со многими утверждениями таких теологов мы все должны согласиться; но другие утверждения, неверно истолковывающие Писание в интересах некоего эзотерического взгляда на истину, должны быть отвергнуты. Знание человека по отношению к знанию Бога Вышеупомянутые профессора утверждают, что «существует качественное различие между содержанием знания Бога и содержанием знания, возможного для человека» (Текст, 5:1). То, что существует важнейшее качественное различие между ситуацией знания в случае Бога и ситуацией знания для человека, невозможно отрицать, не отвергая весь христианский теизм. Бог всеведущ; Его знание не приобретено, и Его знание, согласно общепринятой терминологии, интуитивно, в то время как человеческое - дискурсивно. Это некоторые из различий, и, несомненно, этот список можно было бы расширить. Но если и Бог, и человек знают, то среди различий должна быть по крайней мере одна точка сходства; ибо если бы ее не было, было бы неуместно использовать один термин «знание» в обоих случаях. Будет ли эта точка сходства найдена в содержании Обсуждаемая теория продолжает: «Мы не смеем утверждать, что Его знание и наше знание совпадают в какой-либо одной точке» (Текст, 5:3). Авторы отвергают другую точку зрения на том основании, что «пропозиция должна иметь то же значение для Бога, что и для человека» (Текст, 7:3). Эти утверждения никоим образом не являются неопределенными. Последнее отождествляет содержание и значение, так что содержание знания Бога не является Его интуитивным характером, например, а значением утверждений, таких как Давид убил Голиафа. Дважды отрицается, что пропозиция может означать одно и то же для Бога и человека, и чтобы сделать это заявление безошибочным, они говорят, что знание Бога и знание человека не совпадают ни в одной точке. Повторимся, говоря, что если нет ни одной точки совпадения, то бессмысленно использовать единый термин знание и для Бога, и для человека. Спиноза, нападая на христианство, утверждал, что термин интеллект в применении к Богу и в применении к человеку был совершенно двусмысленным, так же как термин "собака" применяется к четвероногому животному, которое лает, и к созвездию на небе. В таком случае, следовательно, - если определить знание - либо Бог знает, а человек не может, либо человек знает, а Бог не может. Если нет ни одной точки совпадения, Бог и человек не могут иметь одно и то же, а именно знание. После того, как эти пять профессоров подписали это совместное заявление, некоторые из них опубликовали его объяснение, в котором они сказали: «Человек может знать и знает ту же истину, что и в Божественном разуме… [Однако] когда человек говорит, что Бог вечен, он не может иметь в виду концепцию вечности, которая идентична или совпадает мыслью Бога о вечности» (Комитет жалобы, Непостижимость Бога, 3). В этом пояснительном заявлении утверждается, что одна и та же истина может быть и действительно существует в разуме человека и Бога. Это, конечно, означает, что есть по крайней мере одна точка совпадения между знанием Бога и нашим. Но хотя они, кажется, отказываются от своей прежней позиции в одной строке, они подтверждают ее в том, что следует далее. Кажется, что когда человек говорит, что Бог вечен, он не может иметь в виду, что Бог имеет в виду, когда Бог утверждает Свою собственную вечность. Предположительно, концепция вечности является примером, представляющим все концепции, так что общая позиция будет заключаться в том, что ни одна концепция не может быть предицирована предмету человеком в том же смысле, в котором она предицирована Богом. Но если предикат не означает для человека то же самое, что и для Бога, тогда, если значение у Бога является правильным, из этого следует, что значение человека неверно, и поэтому он не знает истины, которая находится в уме Божьем. Это отрицание однозначной предикации не свойственно цитируемым профессорам, и его не нужно считать особенно неоортодоксальным. Хотя подход отличается, тот же результат обнаруживается у Фомы Аквинского. Этот средневековый мыслитель, чья философия получила папское одобрение, учил, что ни один предикат не может быть однозначно применен к Богу и сотворенным существам. Даже связка is не может быть использована однозначно в этих двух ссылках. Поэтому, когда человек думает, что Бог благ, вечен или всемогущ, он не только имеет в виду нечто иное, чем то, что Бог имеет в виду под благим, вечным или всемогущим, но, что еще хуже (если что-то может быть хуже), он имеет в виду нечто иное, говоря, что Бог есть. Поскольку как временные существа мы не можем знать вечную сущность Бога, мы не можем знать, что Бог имеет в виду, когда утверждает Свое собственное существование. Между смыслом существования Бога и смыслом человека нет ни единой точки совпадения. Схоласты и неосхоласты пытаются замаскировать скептицизм этой позиции, утверждая, что, хотя предикаты не являются однозначными, они также не являются двусмысленными, но они аналогичны. Пять профессоров также утверждают, что «знание человека должно быть аналогично знанию, которым обладает Бог» (Текст, 5:3). Однако обращение к аналогии - хотя оно и может замаскировать эту позицию - не устраняет скептицизм. Обычные аналогии законны и полезны, но они таковы только потому, что в двух аспектах есть однозначная точка совпадающего смысла. Весло для каноэ можно назвать аналогичным веслам колесного парохода или даже гребному винту океанского лайнера; но это так из-за однозначного элемента. Эти три вещи - весло для каноэ, гребное колесо и гребной винт - однозначно устройства для приложения силы для перемещения по воде. Без однозначного элемента предполагаемая аналогия является чистой двусмысленностью, а аналогичное знание - полным невежеством. Но если есть однозначный элемент, даже примитивный дикарь, когда ему говорят, что гребной винт аналогичен веслу его каноэ, чему-то научится. Он, возможно, не много узнал о гребных винтах и, по сравнению с инженером, он почти полностью невежествен - почти, но не совсем. У него есть некоторое представление о гребных винтах, и его идея может быть Если у Бога есть истина, а у человека есть только аналогия, то отсюда следует, что у него нет истины. Аналогия истины - это не истина; даже если знание человека не называется аналогией истины, а истиной по аналогии, ситуация не лучше. Аналогичная истина, если только она не содержит однозначную точку совпадающего значения, просто не является истиной вообще. В частности (и это самый сокрушительный ответ из всех), если бы человеческий разум был ограничен аналогичными истинами, он никогда не смог бы узнать однозначную истину, что он ограничен аналогиями. Даже если бы было правдой, что содержание человеческого знания представляет собой аналогии, человек никогда не смог бы узнать, что это так; он мог бы только иметь аналогию, что его знание является аналогическим. Следовательно, эта теория, будь она найдена у Фомы Аквинского, Эмиля Бруннера или мнимых консерваторов, является непреодолимым скептицизмом и несовместима с принятием Божественного откровения истины. Этот непреодолимый скептицизм ясно обозначен в заявлении, сделанном на публичном собрании и сообщенном в письме от 1 марта 1948 года директорам Covenant House. Было сделано, подвергнуто сомнению и подтверждено одним из упомянутых выше авторов, утверждение, что человеческий разум не способен воспринять какую-либо истину; разум человека никогда не получает никакой истины вообще. Такой скептицизм должен быть полностью отвергнут, если мы хотим защитить доктрину словесного откровения. Божья истина является пропозициональной Словесное откровение - с идеей, что откровение означает передачу истин, информации, предложений - выявляет еще один фактор в обсуждении. Библия состоит из слов и пропозиций. Ее декларативные утверждения являются предложениями, пропозициями в логическом смысле этого термина. Более того, знание, которым обладают язычники об изначальном откровении, может быть выражено словами: «Те, кто делает такие дела, достойны смерти». Работа закона, написанного на сердцах язычников, приводит к мыслям, обвинениям и оправданиям, которые могут быть выражены и выражаются словами. Библия нигде не предполагает, что существуют какие-либо невыразимые истины. Конечно, есть истины, которые Бог не выразил человеку, ибо «сокровенное принадлежит Господу Богу нашему»; но это не означает, что Бог не знает субъектов, предикатов, связок и логических связей этих сокровенных вещей. И снова мы сталкиваемся с проблемой двусмысленности. Если бы могла быть истина, невыразимая в логической, грамматической форме, то слово "истина" в применении к ней имело бы не больше общего с обычным значением истины, чем Собачья звезда имеет общего с собакой. Это был бы еще один случай одного слова без единой точки совпадения между двумя его значениями. Пять профессоров, напротив, утверждают: «Мы не можем с уверенностью заключить, что знание Бога носит пропозициональный характер». А в докторской диссертации одного из их учеников говорится: « Утверждение, что вся истина в разуме Бога может быть выражена в пропозициях, кажется огромным предположением без обоснования из Писания и, следовательно, чревато опасными спекуляциями, посягающими на учение Бога ». Для меня огромным предположением без обоснования из Писания является то, что Бог не способен выразить истину, которую Он знает. И то, что его знание является логической системой, кажется, требуется тремя неоспоримыми доказательствами. Во-первых, информация, которую Он открыл, является грамматической, пропозициональной и логической; во-вторых, Ветхий Завет говорит о мудрости Бога, а в Новом Завете Христос обозначен как Логос, в Котором сокрыты все сокровища мудрости и знания; и, в-третьих, мы созданы по образу Божьему, Христос является Светом, Который освещает каждого человека. Конечно, бремя доказательства лежит на тех, кто отрицает пропозициональную конструкцию истины. Их бремя двояко. Они не только должны предоставить доказательства существования такой истины, но прежде всего они должны прояснить, что они подразумевают под своими словами. Может быть, фраза «непропозициональная истина» - это фраза без смысла. То, что я воспринимаю как эту путаницу относительно природы истины, распространилось за пределы группы, критикуемой выше. Мысль Эдварда Дж. Карнелла могла бы, видимо, не снискать у них расположения, и все же в этом вопросе он, похоже, занял во многом ту же позицию. Рассмотрим его аргумент в «Философии христианской религии» (450-453). Он начинает с различения двух видов истины: во-первых, «сумма самой реальности», а во-вторых, «систематическая последовательность или пропозициональное соответствие реальности». Рассмотрение теории соответствия истины не является несущественным для аргумента, но это может привести к обсуждению, слишком пространному для непосредственной цели. Достаточно сказать, что если у ума есть что-то, что соответствует только реальности, у него нет реальности; и если он знает реальность, нет необходимости в дополнительном чем-то, что соответствует ей. Коротко говоря, теория соответствия имеет все недостатки аналогии. Карнелл иллюстрирует первый вид истины, говоря: «Деревья во дворе - это действительно деревья». Несомненно, так оно и есть, но это не убеждает никого в том, что дерево - это истина. Сказать, что деревья - это действительно деревья, - значит просто сделать литературный акцент на предложении: деревья - это деревья. Если бы кто-то сказал, что деревья на самом деле не являются деревьями или что деревья ложно являются деревьями, то смысл был бы просто: деревья не являются деревьями. В таких иллюстрациях не обнаруживается истины, которая не была бы пропозициональной, и не приводится никаких доказательств для двух видов истины. Затем Карнелл описывает студента, сдающего экзамен по этике. Студент может знать ответы, даже если он сам не является нравственным. Но мать студента хочет, чтобы он не столько знал истину, сколько жил правдой. Карнелл настаивает, что студент может жить истиной. Теперь, очевидно, мать хочет, чтобы ее сын был нравственным, но какой смысл можно придать фразе, что мать хочет, чтобы сын жил правдой? Пусть Но чтобы избежать этого отождествления, необходимо увидеть, что Христос имеет в виду под Своим утверждением. Как было сказано ранее, Библия буквально истинна, но не каждое предложение в ней является буквальным. Христос сказал: «Я есть дверь»; но Он не имел в виду, что Он был сделан из дерева. Христос также сказал: «Это Мое тело». Католики считают, что он говорил буквально; пресвитериане понимают это предложение образно. Аналогично утверждение «Я есть... истина» должно пониматься так, что Я источник истины; Я есть Мудрость и Логос Бога; истины устанавливаются Моим авторитетом. Но этого нельзя сказать об ученике, так что называть ученика истиной либо крайне образно, либо вообще лишено смысла. Карнелл также говорит: «Поскольку их системы [системы мышления конечных умов] никогда не бывают полными, пропозициональная истина никогда не может выйти за пределы вероятности». Но если это правда, то это само по себе оно не истинно, а только вероятно. И если это правда, то предложения в Библии, такие как Давид убил Голиафа и Христос умер за наши грехи, только вероятны - они могут быть ложными. В ХХ веке источником этого скептицизма в ущерб откровению являются не Фома Аквинский, а Карл Барт, Эмиль Бруннер, неоортодоксы и экзистенциалисты. Бруннер пишет: Здесь становится безошибочно ясно, что то, что Бог желает нам дать, не может быть истинно [eigentlich] дано словами, но только посредством намека [hinweisend]… Следовательно, поскольку Он [Иисус] есть Слово Божие, все слова имеют лишь инструментальное значение. Не только языковой сосуд слов, но и концептуальное содержание не является самой вещью, но только ее формой, сосудом и средствами. Полный скептицизм этой позиции - в которой не только словесные символы, но и само концептуальное содержание не являются тем, что Бог действительно желает нам дать - замаскирован в благочестивых фразах о личной истине, или Du-Wahrheit, отличной от отношения субъект-предикат, называемого Es-Wahrheit. Бог не может быть объектом мысли; он не может быть Gegenstand для человеческого ума. Истина, вместо того чтобы быть вопросом предложений, является личной встречей. Что бы ни касалось Слова, которое может говорить Бог, Бруннер не только сводит это к намекам или указателям, но он также считает, что слова Бога могут быть ложными. «Бог может, если пожелает, сказать Свое Слово человеку даже через ложное учение». Это кульминация, и комментарии здесь должны быть излишни. В заключение я хочу подтвердить, что удовлетворительная теория откровения должна включать реалистичную эпистемологию. Под реализмом в этой связи я подразумеваю теорию о том, что человеческий разум обладает некоторой истиной - не аналогией истины, не представлением или соответствием истине, не простым намеком на истину, не бессмысленным вербализмом о новом виде истины, но самой истиной. Бог сказал Свое Слово словами, и эти слова являются адекватными символами концептуального содержания. Концептуальное содержание буквально истинно, и оно является однозначной, идентичной точкой совпадения в познании Бога и человека. 3. СЛОВЕСНОЕ ВДОХНОВЕНИЕ ВЧЕРА И СЕГОДНЯ Словесное вдохновение Писания, опираясь на истину и авторитет Слова Божьего, имеет такое очевидное значение для христианства, что для обсуждения этой темы не требуется никаких сложных обоснований. Действительно, даже простительно начинать с какого-то очень элементарного материала, и не только простительно, но и фактически необходимо. Никакое обсуждение вдохновения не может принести большой ценности без учета элементарных данных Писания. Эти данные необходимо иметь в виду. Однако, к сожалению, ряд этих деталей могли исчезнуть из нашей стареющей памяти. Еще более печально, что молодое поколение - из-за низких стандартов многих семинарий - могло никогда не узнать данные Писания. Поэтому я хотел бы прежде всего сделать несколько простых утверждений о доктрине вдохновения, как ее обычно объясняли сто лет назад. Библейские утверждения В 1840 году Луи Гауссен опубликовал свою знаменитую небольшую книгу Theopneustia. Гауссен был швейцарским теологом, который, как и Дж. Грешем Мейчен в ХХ столетии, был отстранен от служения и изгнан из церкви из-за своей приверженности истине Писания. И его книга Theopneustia является защитой вдохновения. В ней Гауссен собирает поразительное количество материала, который Писание может сказать о себе. И хотя это было столетие назад, никто не должен подходить к вопросу вдохновения без хорошего знания работы Гауссена или, по крайней мере, без хорошего знания того, что Библия должна сказать о себе. Эффект здесь кумулятивный; и очень прискорбно, что вместо того, чтобы исследуя и определяя значение сотни ссылок, сегодня утром мы должны выбрать лишь несколько. Например, Гауссен замечает три раза, когда Исаия говорит: «Уста Господни говорили», а также другие подобные выражения у Исаии. Гауссен обращает внимание на 2 Цар. 23:1-2: «Дух Господень говорил во мне, и слово Его было на языке моем». И снова: «Во второй год царя Дария… было Слово Господне через Аггея». Моисею Бог сказал: «Я буду при устах твоих». А в Деян. 4:25 утверждается, что Господь «говорил устами раба твоего Давида». Совокупный эффект нескольких десятков таких стихов заключается в том, что пророки не утверждают, что говорят от своего собственного имени, но что они свидетельствуют, что Дух дает им их послание и заставляет их говорить. Следует хорошо отметить, что послание, данное Духом, - это не просто общая идея отрывка, но скорее сами слова. Втор. 18:18-19: «Я воздвигну им пророка… и вложу слова Мои в уста его… и кто не послушает слов Моих, которые он говорит именем Моим, от него взыщу». Иер. 1:9: «И простер Господь руку Свою и коснулся уст Моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои». У нас есть время только для одной еще ссылки, чтобы показать, что пророки утверждают, что говорят слова Божьи. Поэтому послушайте заявление Самого нашего Господа: «Если бы вы верили Моисею, то поверили бы Мне, потому что он писал обо Мне. А если не верите его писаниям, как поверите Моим словам?» (Иоан. Еще раз говорю, это эффект кумулятивный. Нужно прочитать все ссылки Гауссена и внимательно отметить значение каждой из них. Только так можно получить адекватную основу для учения о вдохновении. Последняя ссылка продвигает нас на один шаг дальше в этот элементарный материал. Кто-то в невежестве может возразить, что, хотя Бог и дал пророкам Свои слова и заставил их говорить, говорение за эти тысячи лет прекратилось, и у нас есть только сообщения о речах. На этот вопрос, касающийся отношения устного слова к написанному, Христос ответил в последней ссылке. Обратите внимание внимательно, наш Господь говорит: «Моисей… написал обо Мне [и] если вы не верите его писаниям, как вы поверите Моим словам?». Когда слова, которые Бог дал Своим пророкам, были записаны, они стали Писаниями. И именно в Писаниях Иисус велит нам искать вечную жизнь. В Своем искушении Иисус отталкивает сатану, говоря: «Написано». Также в Иоан. 6:45, 8:17, 12:14, 15:25 фраза «Написано» улаживает спорные моменты. Позвольте мне, наконец, сослаться на еще один исключительно важный отрывок. В Иоан. 10:34-35 Иисус защищает Свое притязание на Божество. Он цитирует Псалом 81. Цитирует ли Он этот Псалом, потому что он более вдохновен и авторитетен, чем любой другой отрывок в Ветхом Завете? Вовсе нет. Он говорит: «Не написано ли в законе вашем? … и не может нарушиться Писание». Здесь Христос апеллирует к Псалму 81, потому что он является частью Писания, и поскольку все Писание дано по вдохновению от Бога, этот отрывок также вдохновенен, потому что Писание не может быть нарушено. Позвольте мне повторить в третий раз, что это эффект кумулятивный. Следует иметь в виду сотни случаев, в которых Библия заявляет о словесном вдохновении. Теперь, чтобы завершить этот первый раздел, этот обзор элементарных деталей, я хотел бы задать острый вопрос. Если пророки, которые говорили, если авторы, которые писали, и если Сам наш Господь ошибаются эти сотни раз, какую уверенность может иметь кто-либо относительно других вещей, которые они говорили и писали? Есть ли какие-либо основания предполагать, что люди, которые были так единодушно обмануты относительно источника своего послания, могли иметь какое-либо высшее понимание и точное знание отношения человека к Богу? Еще более остро: может ли кто-либо исповедовать личную привязанность к Иисусу Христу и последовательно противоречить Его утверждению о том, что Писания не могут быть нарушены? Возражение против диктации Поскольку это элементарное и сокращенное описание словесного вдохновения было основано на томе столетней давности, следующим шагом, прежде чем полностью обновить вопросы, будет рассмотрение возражения столетней давности. Идея о том, что Бог дал Свои слова пророкам, кажется многим либералам механической и искусственной теорией откровения. Они говорят нам, что Бога нельзя изображать как начальника, диктующего слова своей стенографистке. И далее, писания пророков ясно показывают свободу и спонтанность личной индивидуальности. Стиль Иеремии не такой, как у Исайи, и Иоанн не пишет как Павел. Слова эти, очевидно, являются словами Иоанна и Иеремии, а не начальника, диктующего нескольким стенографисткам. Стенографистки одного начальника будут выдавать письма в одном и том же литературном стиле; они не могут или не должны поправлять его английский. Итак, если Бог продиктовал слова Библии, то В ответ на это возражение и на многие другие возражения против различных фаз христианства полезно отметить, что антагонисты довольно единообразно искажают доктрины, на которые они нападают. Соответственно, первый и необходимый шаг в ответе - ясно показать, что относится к доктрине словесного вдохновения, а что нет. Теперь давайте четко помнить некоторые факты. Во-первых, различия в стиле - а они настолько очевидны, что даже перевод не может их скрыть - решительно показывают, что Библия не была продиктована так, как начальник диктует стенографистке. Действительно, было несколько теологов, которые использовали идею диктовки. Имели ли они в виду диктовку в том смысле, в котором она встречается в современном деловом офисе, или некоторые из них имели в виду ее в более общем смысле приказа и властного навязывания, нам нет нужды обсуждать. Главное, что важно, так это то, что подавляющее большинство теологов, которые придерживаются и придерживались словесного вдохновения, никогда не принимали теорию диктовки. Можно легко предположить, что неверующим было легче высмеивать диктовку, чем понимать и обсуждать словесное вдохновение, как ему на самом деле учат евангельские теологи. Как же тогда объяснить различия в стиле, и что вообще означает словесное вдохновение? Ответ на эти вопросы, включающий отношения между Богом и пророками, быстро уводит нас от образа начальника и стенографистки. Когда Бог хотел дать откровение (во время исхода или пленения), Он не оглядывался внезапно, как будто застигнутый врасплох, и не спрашивал себя, какого человека он мог бы использовать для этой цели. Мы не можем предположить, что Он рекламировал помощь, и когда Моисей и Иеремия обратились, Бог заставил их произнести Его слова. И все же этот уничижительный взгляд лежит в основе возражения против вербального вдохновения. Отношения между Богом и пророком совершенно не похожи на отношения между начальником и стенографисткой. Если мы рассмотрим всемогущество и мудрость Бога, то возникнет совсем иное представление. Начальник должен брать то, что может получить; он зависит от средней школы или бизнес-колледжа, которые научили кандидатов стенографии и машинописи. Но Бог не зависит ни от какого внешнего агента. Бог - это Поэтому словесное вдохновение следует понимать в связи с полной системой христианского учения. Его нельзя отделять от него, и тем более его нельзя оформлять в чуждом представлении о Боге. Словесное вдохновение неотъемлемо от доктрин провидения и предопределения. Когда либералы тайно отрицают предопределение, изображая Бога как диктующего стенографисткам, они настолько искажают словесное вдохновение, что их возражения неприменимы к Богу Библии. Проблема не в том, как Скажем так: Бог от вечности постановил вывести евреев из рабства рукой Моисея. С этой целью Он так контролировал события, что Моисей родился в определенный день, был помещен в воду, чтобы спасти его от смерти, найден и усыновлен дочерью фараона, получил наилучшее возможное образование, был изгнан в пустыню, чтобы научиться терпению, и во всех отношениях так подготовлен наследственностью и окружением, что когда пришло время, менталитет и литературный стиль Моисея были инструментами, точно подходящими для произнесения слов Бога. Совсем иначе обстоит дело с диктовкой. Начальник мало контролирует Таким образом, когда мы видим всепроникающее присутствие и провидение Бога в истории и в жизни Его слуг, мы признаем, что диктовка в офисе не воздает должное Писанию. Святой Дух обитал в этих людях и учил их, что писать. Бог определил, какой должна быть личность и стиль каждого автора, и Он определил это с целью выражения Его послания, Его слов. Слова Писания, следовательно, являются словами Бога. Современные теории Хотя это элементарное изложение и защита словесного вдохновения были неадекватными, оставим немного времени для третьего и последнего раздела о современном положении дел. С упадком ричлианского либерализма и подъема экзистенциализма, неоортодоксии и логического позитивизма точка атаки сместилась. Вопрос больше не в том, являются ли слова Библии словами Бога или просто подверженными ошибкам словами человека; сегодня более широкое возражение выдвигается на основе теории языка. Философы заинтересовались семантикой, и некоторые из их взглядов настолько изменили бы значение слов, что при всем словесном По мнению многих авторов, либо весь язык метафоричен и символичен, либо, по крайней мере, весь религиозный язык. Ни одно религиозное утверждение никогда не следует воспринимать буквально. Например, Джон Макинтош Шоу, профессор систематической теологии в Королевском колледже в Онтарио, называет термины выкуп, оправдание, умилостивление, искупление и примирение метафорами или фигурами речи (Христианская доктрина, 207). С этой точки зрения можно и было сделано заключение, что Божественное откровение не может быть сообщением истины. Говоря о ранних главах Книги Бытия, Уильям М. Логан, пастор университетской пресвитерианской церкви в Остине в Техасе, в своей книге «В начале, Бог» говорит: «Это притчи, а не история или объяснения… Здесь нет попытки сформулировать интеллектуальные предложения для утверждения основных истин. Вместо этого используется метод поэтической образности и символики… Я читаю не об Адаме, он- это я сам… По этой причине никакие изменения в наших знаниях о физической истине не могут повлиять на учение этих глав больше, чем они могли бы повлиять на басни Эзопа. (15-17). Позже он говорит: "Действительно важный вопрос об истории Эдемского сада заключается не в том, является ли она буквально, фактически истинной в том же порядке истины, с которым имеют дело история, география, астрономия или геология… Эта история имеет дело с высшей истиной, которая… может быть выражена только с помощью образа и символики… Кто-нибудь когда-нибудь спрашивал, был ли Добрый То, что религиозный язык не может быть истинным буквально, было поддержано следующими аргументами. Один автор приводит пример совершенно обычного проповедника, читающего совершенно обычную проповедь. Но хотя эта проповедь или предложение в этой проповеди банальны и скучны, они становятся жизненно важным посланием для кого-то в общине. Жизнь человека меняется. Однако измененная жизнь Другой автор, который считает, что все религиозные термины метафоричны или символичны, набрасывает религиозную эпистемологию, основанную на образах. Бог, говорит он, всегда - и обратите внимание, всегда - говорит с человеком через образы, и «религиозный опыт - это процесс воздействия таких образов». Этот процесс, который можно назвать своего рода ментальным идолопоклонством, затем ассимилируется с Теперь греческая мифология является столь маловероятным выбором, что последний упомянутый автор, вероятно, убежденный, что наши времена превосходят древние, утверждает возможность делать рациональный выбор среди мифов на основе их адекватности для объяснения фактов существования, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни и действиях. Мне кажется, однако, что ни эта, ни любая другая попытка оправдать выбор среди мифов может быть успешным. Если бы мифы были буквальными истинами, один мог бы быть более адекватным, чем другой. Греческий миф о способе Зевса вызывать дождь можно было бы считать более или менее адекватным, чем миф о небесных окнах, приписываемый евреям. Но если эти истории являются и мифологическими, и символическими, просто символизирующими буквальный факт, что идет дождь, трудно судить, что может требовать адекватность. Буквальное утверждение из «Облаков» Аристофана могло бы что-то объяснить, но миф Чтобы продвинуть эту предварительную критику на шаг дальше, мы могли бы задать вопрос: символом чего является религиозный символ? Крест, без сомнения, является символом распятия Христа, но может ли само распятие быть символом или метафорой чего-либо? На первый взгляд, значение утверждений о распятии буквально. И если кто-то говорит, что религиозный язык не может быть буквальным, то, по-видимому, не существует рационального метода определения того, что символизирует распятие. Является ли оно пессимистическим символом изначально несправедливой вселенной или символом любви Бога? На каком основании можно решить, если ничто в рассказе не может быть понято буквально? Но предположим теперь, что кто-то решает без рациональных оснований. Предположим, что распятие, хотя оно никогда не происходило буквально, просто символизирует любовь Бога. Тогда мы должны спросить, является ли буквальная истина тем, что Бог любит людей, или это тоже символ? Очевидно, что это тоже должно быть символом, если весь язык символичен. И что символизирует любовь Бога? Без сомнения, оно символизирует другой символ - который символизирует другой ad infinitum. Хотя, несомненно, нас в основном интересует влияние современной семантики на буквальное значение Библии, было бы ошибкой предполагать, что христианское служение не должно заниматься несколькими светскими теориями, из которых вытекают религиозные импликации. Хотя подробный анализ этих философий, вероятно, не может быть проведен здесь, один из их фундаментальных аспектов не должен быть обойден молчанием. Я имею в виду статус логики в этих философиях, особенно в отношении закона противоречия. Хотя академическая логика может показаться несколько далекой от мифологии и религиозной метафоры, основная тема словесного вдохновения и его непосредственного влияния на христианское дело лишь слегка завуалирована профессиональной терминологией. Как раз этой весной я получил письмо из миссионерской сферы, в котором мой корреспондент сетовал на то, что многие из его коллег, занимавшихся переводом Библии, находились под глубоким влиянием современного лингвистического релятивизма. Теперь мне кажется, что лучший способ разобраться с этой философией - показать, что она делает с законом противоречия. Эта философия анализа, как ее иногда называют, отвергает не только Божественное откровение, но и всю метафизику. В частности, она отрицает любые врожденные или априорные формы разума, традиционно считающиеся обязательно истинными. Логика и математика объясняются как лингвистические соглашения, которые были произвольно выбраны. Прошлая история является примером различных выборов. Позитивистская, гуманистическая или атеистическая, как эта философия, она, по-видимому, привлекает переводчиков Библии и даже учителей в американских библейских школах. В сентябре прошлого года преподаватель одного из уважаемых библейских колледжей опубликовал статью, в которой (вместе с тем, что, казалось, было механистической теорией ощущения) он отверг аристотелевскую логику как необоснованную, неестественную вербализацию и принял, по крайней мере, часть инструментализма Дьюи. Такого рода вещи также наблюдаются, хотя, возможно, в менее осознанной форме и в разной степени, в пиетистском осуждении так называемой человеческой логики в противовес некоей непостижимой Божественной логике. В защиту так называемой человеческой логики, в защиту буквального значения слов и, следовательно, в защиту словесного вдохновения, я хочу бросить вызов противоположной точке зрения, чтобы встретиться с аргументом и ответить недвусмысленно. Я хочу бросить им вызов, чтобы они изложили свою собственную теорию, не прибегая к закону противоречия. Если логические принципы произвольны, и если возможно использовать различные лингвистические соглашения, эти авторы должны быть способны придумать другие и придерживаться некоторых других соглашений. Теперь, аристотелевская логика, и в в частности, закон противоречия требует, чтобы данное слово не только что-то означало, но и не должно что-то означать. Термин собака должен означать собака, но не должен означать гора; а гора не должна означать метафору. Каждый термин должен относиться к чему-то определенному, и в то же время должны быть некоторые объекты, к которым он не относится. Термин метафорический не может означать буквальный, и он не может означать собачий или горный. Предположим, что слово гора означало метафору, и собака, и Библия, и Соединенные Штаты. Очевидно, что если бы слово означало все, оно бы ничего не значило. Если, теперь, закон противоречия является произвольной конвенцией, и если наши лингвистические теоретики выбирают какую-то другую конвенцию, я бросаю им вызов написать книгу в соответствии с их принципами. На самом деле им не составит труда это сделать. Не нужно ничего большего, чем написать слово метафора 60000 раз: Метафора метафора метафора метафора метафора… Это означает, что собака побежала на гору, поскольку слово метафора означает собака, побежала и гора. К сожалению, предложение «метафора метафора метафора» также означает, что следующее Рождество - День благодарения, поскольку слово метафора имеет и эти значения. Суть должна быть ясна: невозможно написать книгу или произнести предложение, не используя закон противоречия. Логика, следовательно, не является произвольной конвенцией, от которой можно отказаться по желанию. И все благочестивые разговоры о нашей ошибочной человеческой логике, а также все современные метафорические теории религиозного языка делают словесное откровение невозможным. Но, к счастью, Поэтому ортодоксальный христианин может, по моему мнению, заключить, что словесное вдохновение не имеет против себя возражений, которые могут устрашить. Старые возражения были успешно устранены столетие назад. Более поздние возражения все еще легче устранить. Но хотя с интеллектуальной или академической точки зрения у нас нет возражений всерьез, ибо пропаганда, навязываемая студентам в университетах и семинариях, является столь однобокой, что существует огромная потребность сделать кальвинистскую позицию общеизвестной и широко понимаемой. 4. ЕВАНГЕЛИЧЕСКОЕ ТЕОЛОГИЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВО ЗАВТРА Евангелическое теологическое общество - замечательная организация. Термин "евангелический", наследие Реформации, напоминает нам о так называемом формальном принципе и так называемом материальном принципе происхождения протестантизма. Оправдание только верой было материальным принципом, и религиозные условия XVI века требовали большого акцента на этом существенном элементе Евангелия. Евангелическое теологическое общество, однако, не сделало многого из доктрины оправдания. Это не потому, что оправдание только верой теперь менее существенно, а скорее потому, что сегодняшняя битва (в отличие от битв XVI века) бушует вокруг так называемого формального принципа Реформации, а именно, самого Писания. Оба принципа, конечно, существенны в каждую эпоху. Никто не может по праву присвоить себе термин «евангелический», если отвергает один или другой. Но хотя сегодня все еще есть много тех, кто отвергает оправдание и кто порицает его как судебную, юридическую, нерелигиозную концепцию, главная битва сосредоточена на истинности Писания. Именно по этой причине Евангелическое теологическое общество является замечательной организацией. В то время, когда основная атака на христианство сосредоточена на истинности Слова Божьего, и когда либералы громко заявляют, что никакая научная защита Библии невозможна, это Общество профессоров колледжей и семинарий было организовано с целью пропаганды доктрины непогрешимости Писания. Таким образом, получается, что наше Общество включает в себя лучших консервативных ученых страны, и с этой целью наши дискуссии изучают каждую известную фазу Взгляд Библии на саму себя Эта платформа нашего Общества не является результатом произвольного решения. Мы выбрали этот основной принцип, потому что он является взглядом Библии на саму себя. В книге «Встреча с Богом» Эмиль Бруннер говорит: «Библия… не содержит учения о Слове Божьем» (45). Но Бруннер полностью ошибается. Библия может многое сказать о себе. Конечно, есть известный стих: «Все Писание вдохновлено Богом». Этот стих наиболее очевидно утверждает полное вдохновение; и когда мы цитируем его, мы часто подчеркиваем слово все. Все Писание вдохновлено. Полное вдохновение важно: мы должны настаивать на том, что Библия в целом является Словом Божьим. Но иногда ускользает от внимания то, что акцент мог бы с таким же успехом падать на слово Писание. Все Писание вдохновлено. То есть, этот стих утверждает вдохновение не мыслей пророков - хотя их мысли также могли быть вдохновлены - и не произнесенных слов пророков - хотя их официальная речь также могла быть вдохновлена - но этот стих утверждает вдохновение написанных слов в оригинале. Бог «вдохнул» написанные слова. Этот стих не является hapax legomenon. Он не стоит особняком и не является исключением. Есть много отрывков, в которых Библия описывает свою собственную природу. Десятки раз или больше Библия начинает или заканчивает свое послание фразой: «Уста Господни говорили». В одном месте мы читаем: «Дух Господень говорил во мне, и слово Его было на языке моем». Или, еще раз: «Господи, Ты Бог... Который устами раба Твоего Давида сказал», и еще раз: «Надлежало исполниться этому Писанию, которое Дух Святой прежде изрек устами Давида об Иуде». Значение этих стихов не вызывает сомнений. Никакая экзегеза не могла бы сделать их яснее. Они ясно говорят, что слова, исходившие из уст Давида и записанные в оригинальной рукописи, были словами Святого Духа. Поскольку эти слова являются словами Самого Бога, мы полностью оправданы, делая вывод, что они, следовательно, истинны - непогрешимо истинны. Бог не может лгать. Не следует думать, что пять процитированных стихов - единственные, в которых Библия утверждает о своем вдохновении. Действительно, процитированные стихи - это лишь малая часть, выбранная из удивительно обширных утверждений, которые Библия делает относительно своей собственной природы. Можем ли мы апеллировать к Библии? Доктор Дьюи М. Бигл в своей книге «Вдохновение Писания» возражает против такого обращения к Библии. Он жалуется, что доктрина словесного вдохновения опирается на несколько текстов-доказательств вместо того, чтобы следовать истинно научному методу индукции из библейских явлений. Но, во-первых, доктрина словесного вдохновения не опирается на несколько текстов-доказательств. Она опирается на удивительно обширный запас текстов. Такие ссылки, как у Бигла на несколько текстов-доказательств, создают впечатление, что наши оппоненты никогда не читали «Theopneustia» Луи Гауссена. Если у кого-то смутная память относительно очень обширного объяснения, которое Библия дает своей собственной природе, «Theopneustia» Гауссена является коррективом. Во-вторых, индукция из библейских материалов не так очевидно приводит к выводу, которого желает доктор Бигл. Он полагает, что индукция приведет к списку стихов, которые бесспорно ошибочны. Велльгаузен почти столетие назад предоставил такой список. Но с тех пор один текст за другим вычеркивались из его списка. Расследования членов этого Общества выявили много случаев, когда предполагаемая ошибка, как было показано, не была ошибкой вовсе. Затем, также, за пределами нашего Общества, доктор Олбрайт и доктор Глюк, хотя они и не придерживаются словесного вдохновения и далеки от фундаментализма, окончательно расправились с быстрым и легким предположением, что Библия ненадежна. Поэтому мы, придерживающиеся этой доктрины, имеем все основания надеяться, что любые оставшиеся трудности также могут быть устранены по мере продолжения исследования. Затем, в-третьих, мы отвергаем возмутительное противопоставление, которое доктор Бигл проводит между несколькими текстами-доказательствами и истинным научным методом индукции. Пусть любой желающий даст археологии почетное звание научной. Мы не будем возражать. Напротив, мы в восторге от тенденции археологических исследований. Но это не научно и не учено - на самом деле это совершенно незаконно - игнорировать то, что Библия говорит о себе, как того хочет от нас доктор Бигл. В этом конкретном пункте «Вдохновение Писания» доктора Роджера Николя (The Gordon Review, том VIII, номера 2, 3) заслуживает наивысшей похвалы. Текущая задача Доктрина словесного вдохновения — это не только платформа, на которой стоит Евангелическое теологическое общество, но и ключевой вопрос в теологических дебатах сегодня. Доктор Джон Уорвик Монтгомери в Бюллетене нашего общества (том 8, № 2) начинает свою обширную статью «Вдохновение и непогрешимость», напоминая, что Джеймс Орр отметил тот факт, что Церковь в каждую эпоху своей истории должна была вступить в схватку с одной конкретной доктриной, имеющей решающее значение. В начале IV века Ключевым вопросом было учение о Троице. Теперь, во второй половине ХХ века, споры сосредоточены на природе Слова Божьего. Одним из главных доказательств того, что истинность Писания является настоящим центром споров, является нынешняя ситуация в Объединенной пресвитерианской церкви. 30 лет назад, в результате судебного разбирательства, эта конфессия отказалась навязывать свое вероучение и сделала Вестминстерское исповедание мертвой буквой. В этом году была начата формальная и юридическая процедура замены Исповедания новым заявлением, в котором практически ничего не В споре этого столетия о вдохновении Евангелическое теологическое общество должно взять на себя ведущую роль. Несомненно, есть хорошие и способные люди, которые не являются членами этого Общества, но нет другой профессиональной ассоциации, организованной на этой основе. Поэтому это наша текущая задача. Удары битвы В яростном состязании необычно, чтобы какая-либо сторона вышла полностью невредимой. Евангелическое теологическое общество понесло некоторые потери и может понести еще большие. Только в этом году один из наших членов вышел, потому что, цитируя его письмо, «я нашел это... интеллектуально невозможным принять последний пункт доктринальной основы Общества». За этим утверждением, скорее всего, кроется идея о том, что историческое исследование обнаружило несомненные ошибки в Писании. Как было сказано минуту назад, эта большая уверенность кажется странной в связи с тем фактом, что было развенчано так много конкретных утверждений об ошибках. Письмо об отставке также предлагает еще одну причину, по которой интеллектуально невозможно принять словесное вдохновение. Наш бывший член считает, что идея непогрешимости, даже если бы она была истинной, все равно была бы бесполезной, потому что, процитирую еще раз, «светская история может быть непогрешимой в смысле безупречной записи исторических фактов, но она не будет спасительной истиной». Что означает этот аргумент? По-видимому, наличие истинных утверждений в светских исторических книгах подразумевает, что Библия не нуждается в истинных утверждениях. Теперь, если что-то интеллектуально невозможно, то это не непогрешимость Священного Священного Писания. Если некоторые истинные утверждения об американской или китайской истории не являются спасительными истинами, как из этого следует, что спасительное знание не обязательно должно быть истинным? Это очень странная форма интеллекта, которая выступает против непогрешимости, или против полезности истины, или необходимости истины на том основании, что светская история иногда бывает истинной. Бесполезна ли непогрешимость? Своим утверждением о том, что истины светской истории не являются спасительными истинами, письмо об отставке, похоже, больше зависит от идеи, что непогрешимость духовно бесполезна, чем от того, что она интеллектуально невозможна. Завершая цитату, уже частично приведенную, автор говорит: «Я нашел духовно ненужным и интеллектуально невозможным принять доктринальную основу Общества». Резкий разрыв между тем, что является интеллектуальным, и тем, что является духовным, разрыв, провозглашенный как неоортодоксами, так и пиетистскими фундаменталистами, плохо согласуется с нашим наследием Реформации. Доктор Бигл, упомянутый ранее , обвиняет догмат непогрешимости в том, что он ведет к холодному, безличному отношению к Писанию как к корпусу объективной, пропозициональной истины, тем самым недооценивая опытный ответ. Использование слов «холодный» и «безличный» - просто пропагандистский прием. Холодной зимой слово «холодный» заставляет нас дрожать; но летом в тропической жаре что-то холодное очень привлекательно. Если теперь мы отбросим обманчивые метафоры пропаганды, то останется лишь неприязнь доктора Бигла к объективной, пропозициональной истине. По-видимому, он считает истину духовно ненужной. Те, кто находился под влиянием Кьеркегора и современного экзистенциализма, принимают взгляд на природу религии, который совершенно отличается от религии Лютера и Кальвина. Эти реформаторы, подобно апостолу Павлу, не испытывали антипатии к объективной, пропозициональной истине. Возможно, джентльмен, который ушел в отставку, не зашел так далеко в экзистенциализме, как Бультман или Бигл. На самом деле он говорит: «Светская история может быть непогрешимой… но она не будет спасительной истиной». Поэтому он, кажется, утверждает, что непогрешимость духовно не нужна, потому что грешник может быть по-настоящему спасен, не веря в нее. Другие вещи, которые он говорит, указывают на то, что он считает непогрешимость духовно ненужной, потому что различные другие евангельские доктрины все еще могут быть защищены после того, как непогрешимость будет оставлена. Аргумент о том, что словесное вдохновение бесполезно, потому что грешник может быть спасен без веры в это - аргумент, порождающий огромную путаницу. Правда, разбойник на кресте не знал (и , следовательно, не мог в эти вещи верить) о непорочном зачатии, освящении и Втором Пришествии. Так бесполезно ли учение об освящении? Должны ли простые христиане, не говоря уже о пасторах и теологах, ограничивать свои знания ограничениями разбойника на кресте? Осмелится ли какой-либо ученый говорить так глупо? Нужно ли снова учить основам и первопринципам тех, кто должен быть учителями, но кто регрессировал от твердой пищи к молоку младенца? Конечно, теология не должна ограничиваться минимальными знаниями, необходимыми для начальной стадии спасения любого случайного человека. Это напоминает мне профессора христианского колледжа, который, как я слышал, выступал против включения курса теизма в учебную программу на том основании, что курс теизма никогда никого не спасал. Евангельские доктрины Однако, если мы готовы продвинуться дальше самой элементарной стадии христианской жизни и изучить, обсудить и проповедовать несколько дополнительных доктрин, то возникает следующий вопрос: можем ли мы поддерживать эти несколько доктрин отдельно от доктрины полного и словесного вдохновения? Исторически можно найти не так много доказательств в пользу утвердительного ответа. Достаточно примеров Библейский авторитет Если теперь кто-то настаивает на том, что случайное утверждение Иеремии или учение об освящении у Павла могут случайно оказаться истинными и могут быть приняты даже после отрицания непогрешимости, мы хотели бы знать, на каком основании и каким методом сохраняются эти другие доктрины. Недостаточно утверждать, что этот стих и ту доктрину можно спасти из ошибочной Библии. Утверждение должно быть обосновано. По какому праву Бруннер может принять «Слово стало плотью», когда он отвергает «Се, Дева во чреве приимет»? Как может Бультман демифологизировать Евангелия и сохранить трансцендентного Бога? Может ли космологический аргумент, основанный на простом наблюдении за природой, доказать существование Бога, Который слышит наши молитвы? Демонстрирует ли история, включая мировые войны этого столетия, что смерть Христа удовлетворяет Божественному правосудию? Означают ли человеческие разочарования Второе Пришествие? Или, возможно, неоортодоксы назовут эти предположения пародией и карикатурой. Тогда я сожалею и извинюсь. Но поскольку они никогда не описывали свой метод, можно только строить самые дикие догадки. Тем не менее, я должен продолжать настаивать на том, что их претензии на спасение некоторых доктрин недостаточны. Они должны представить четко сформулированную процедуру для проверки. Вместо того чтобы прояснить свои принципы и процедуру, они, похоже, довольствуются тем, что называют Библию авторитетной. Вышеупомянутое письмо об отставке делает это. На самом деле, в письме говорится, что Писание «полностью вдохновлено», из чего можно сделать вывод, что ошибки в Писании также полностью вдохновлены. В письме далее переопределяется непогрешимость, так что Библия, полная ошибок, может быть названа непогрешимой. Является ли это интеллектуальной честностью и духовной необходимостью или нет, это, по крайней мере, плохая лексикография. Разве мы не можем законно спросить, как ошибочная книга может быть непогрешимой и духовно авторитетной? Предположим, я должен обратить ваше внимание на эту книгу, которую я держу в руках. Это древняя книга о Сократе, написанная Симмием, одним из друзей Платона. Симмий выдвигает необычное мнение, что отцом Сократа был Анаксагор, а не Софрониск, как говорит Платон. Кроме того, автор сообщает нам, что Сократ был убит в битве и получил героические похороны в Афинах, и в книге есть множество других фактических ошибок. К сожалению, автор был настолько благоприятно впечатлен личностью Сократа, что приписал Сократу теорию бихевиоризма, которую тот стимулировал в его уме. И в настоящее время, поскольку исторический Сократ ничего не написал, исторические исследования не могут быть уверены ни в чем из сказанного Сократом. Однако позвольте мне решительно заявить, что эта книга является авторитетным источником философии Сократа. Мы должны принять ее или, по крайней мере, ту ее часть, которая стимулирует наши собственные подлинные реакции. Эта книга является непогрешимым словом Сократа. Теперь, если бы я сказал вам все это совершенно серьезно, разве вы не заподозрили бы, что я слегка не в себе? Конечно, я могу быть достаточно вменяемым в таких вопросах, как бейсбол и фондовый рынок; но если бы вы интересовались философией, я думаю, вы бы сочли интеллектуально необходимым и философски полезным поискать в другом месте. Человеческая потребность Единственный критерий, который используется в письме об отставке для выбора чего-либо из путаницы ошибок, - это духовная потребность. Если есть какой-то другой метод сохранения нескольких фрагментов Библии, его тоже следует изучить после того, как он будет четко сформулирован. В письме упоминается только духовная потребность. Письмо об отставке создает оптимистическое впечатление, что можно сохранить значительное количество евангельских доктрин, и что евангельские церкви могут продолжать существовать на этой основе. Однако очевидно, что некоторые люди думают, что им нужно больше, а некоторые - что им нужно меньше. Должна ли отставка позволить последним людям отбросить больше и, в конце концов, отбросить всю Библию? Какие аргументы верующий мог бы привести им, которые не чувствуют его нужды, чтобы сохранить то, что он желает сохранить? Если у него есть свобода отвергать некоторые доктрины, не должен ли он предоставить им такую же свободу отвергать то, что, по их мнению, им не нужно? Теперь есть второе и связанное возражение против этого критерия духовной потребности. Возражение касается ее определения. Если бы авторы Библии не были непогрешимы, моги бы кто-либо из нас быть непогрешимым в восприятии наших потребностей? Осмелимся ли мы утверждать, что не совершили ошибок в нашем самоанализе? Библия предоставляет нам анализ человеческой природы и ее нужд. Она говорит нам, что вина первого преступления Адама была немедленно вменена нам, в Критерий Если перед лицом этого возражения такие теологи все еще утверждают, что многие или даже несколько библейских доктрин могут быть сохранены из ошибочной Библии, мы, по крайней мере, имеем право знать, как они решают, какие доктрины им нужны. Мы давим на них за их метод сохранения одних и отклонения других. Совсем недавно один либеральный писатель презрительно отозвался об этом вызове. Он сказал, что консерваторы одерживают дешевую победу, прося либералов изложить свой небиблейский критерий принятия и отклонения. Почему этот вызов дешев, я не знаю. Почему это не победа, он не сказал. Если теолог принимает доктрину просто потому, что ей учит Библия, он принимает библейскую непогрешимость; но если он ее отвергает, он не может принять доктрину просто потому, что ей учит Библия. Поэтому он должен использовать какой-то другой критерий. Я не вижу ничего дешевого в том, чтобы спросить, каков этот критерий. Фактически, идеалы учености отбрасываются - и основа веры замаскирована - если этот критерий не заявлен ясно. Однако неоортодоксы, похоже, очень неохотно отвечают на этот вопрос. Они прячут свой критерий под спудом. Но «интеллектуально невозможно» обойтись без какой-либо замены критерия Писания. В теологии, как и в автомобилестроении, если вы вынимаете свечи зажигания, вам придется использовать какую-то замену, иначе машина просто не поедет. Евангелическое теологическое общество Конечно, если человек отвергает непогрешимость, у него нет законного места в Евангелическом теологическом обществе. Человек, который ушел, изменив свое богословие после того, как впервые присоединился к нам, заслуживает моральной похвалы за свой уход. Слишком часто обеты рукоположения являются упражнениями в лжесвидетельстве, и профессора, ищущие должности в христианских колледжах, иногда прибегают ко лжи, когда их спрашивают об их религиозной вере. В противовес этой либеральной нечестности мы выражаем восхищение человеком, который честно уходит в отставку. Однако его отставка беспокоит нас, когда он намекает, что в нашем сообществе есть несколько человек, которые не так честны, как он. Возможно, за последние два-три года наше членство слишком быстро росло, но я воздерживаюсь от обвинения кого-либо в нашем сообществе в попытке подорвать его. Но в любом случае я не одобряю совет нашего покойного члена изменить цель нашего Общества из-за страха потерять других членов из-за ухода. Это может быть политикой либерализма, но это не голос Реформации. Реформация говорит: «Отпусти имущество и родных». Некоторых членов также. Это Общество не создавало свою платформу из соображений размера и денег. Скорее, мы чувствовали духовную потребность в послании от Бога, и мы интеллектуально знали, что послание от Бога должно быть истинным. По этой причине мы сказали: «Только Библия и Библия в ее полноте есть Слово Божье , написанное и, следовательно, непогрешимое в оригиналах». 5. ОСОБОЕ БОЖЕСТВЕННОЕ ОТКРОВЕНИЕ КАК РАЦИОНАЛЬНОЕ Творение рук Творца и слава Божья, явленная небесами и твердью, были названы общим Божественным Откровением. В эту категорию можно также включить конституцию человеческой личности, поскольку сам человек является творением Бога и в некотором смысле несет на себе следы своего Создателя. Этот «свет природы, а также дела творения и провидения настолько проявляют благость, мудрость и силу Бога, что оставляют людей без оправдания; однако их недостаточно, чтобы дать то знание Бога и Неадекватность общего откровения Затуманивающее воздействие греха на разум, когда он пытается обнаружить Бога и спасение в природе, лучше всего можно увидеть в расходящихся результатах, полученных среди языческих религий. Древние вавилоняне, египтяне и римляне смотрели на ту же природу, что и современные мусульмане, индуисты и буддисты. Но вести, которые они якобы получают, значительно отличаются. То, что столь очевидно, когда Существование различных концепций Бога, моральных идеалов и, прежде всего, схем спасения, показывает силу греха в сознании человека; но они также показывают неадекватность, присущую общему откровению. Не только из-за греха человек не может получить послание Бога. Правда в том, что природа несет меньше послания, чем думают некоторые люди, особенно некоторые христиане. Планеты наверху и растения внизу являют часть мудрости и силы Бога; то есть, они показывают это тем, кто уже верит, что Бог создал их. Однако даже набожному христианину вселенная не явит всю силу и мудрость Бога, поскольку Бог не исчерпал Себя в Своем творении. Несомненно, звездные системы демонстрируют огромную и невообразимую силу, однако мыслимо большее количество звезд с более сложными движениями. Следовательно, всемогущество не является необходимым выводом из реальности звезд. Это относится и к праведности. Моральные качества, которые Библия усваивает Богу, еще менее выводятся из наблюдения за природой. Действительно, проблема зла – физические бедствия, такие как землетрясения, и трагедии, вызванные злыми людьми – заставила некоторых философов полностью отрицать Бога или постулировать конечного бога. Джон Стюарт Милль считал, что вселенная лишь несовершенно стремится к производству добра; современные гуманисты более вероятно, скажут, что вселенная нейтральна по отношению к надеждам и стремлениям человека; в то время как Бертран Рассел и Джозеф Вуд Кратч советуют проявлять храбрость перед лицом неизбежного поражения. Эти различные мнения, хотя отчасти и обусловлены человеческой греховностью, зависят, как я полагаю, в той же степени от неадекватности общего откровения как такового. Послание Бога на небесах просто недостаточно обширно, чтобы охватить эти вопросы. Опять же, иудео-христианская точка зрения о том, что «небеса возвещают славу Божию», не означает, по моему мнению, что существование Бога может быть формально выведено из эмпирического исследования вселенной. Если по каким-то другим основаниям мы верим в Бога Авраама, Исаака и Иакова, мы можем видеть, что небеса возвещают Его славу; но это не означает, что человек, который не верил в Бога, мог продемонстрировать его существование из природы. Дальнейшие ссылки на этот момент будут сделаны немного позже. Теперь, наконец, неадекватность общего откровения наиболее очевидна в случае идеалов или этических норм. И эта неадекватность не является исключительно результатом греха, но это неотъемлемая неадекватность. Выставление напоказ младенцев в Греции, храмовая проституция в Вавилонии и человеческие жертвоприношения в Ханаане и других местах не были практиками, которые эти общества осуждали; они имели полную социальную санкцию. Это были их нормы; это были их моральные идеалы. Аналогично, современный гуманизм, хотя некоторые из его ценностей внешне похожи на христианские заповеди, все больше и больше расходится с библейским определением правильного и неправильного. Иисуса больше не считают безгрешным, но обвиняют в принижении ценностей научного интеллекта, в том, что Он придерживался низких социологических взглядов на труд и собственность, и даже в том, что Он настаивает на слишком жестком сексуальном стандарте. Если теперь кто-то хочет утверждать, что это этическое расхождение не указывает на неадекватность общего откровения, а просто на темноту греховного ума, то решающий ответ для христианина заключается в том, что Бог говорил с Адамом до грехопадения и дал ему повеления, которые он не мог бы знать иначе. Когда Адам был создан и помещен в Эдемский сад, он не знал, что делать. Изучение сада также не привело бы его к какому-либо необходимому выводу. Его обязанность была возложена на него особым Божественным откровением. Бог повелел ему плодиться и размножаться, покорять природу, использовать животных и есть плоды деревьев (за одним роковым исключением). Таким образом, моральные нормы, заповеди и запреты были установлены особым, а не общим откровением. Только так человек мог узнать требования Бога, и только так позже он мог узнать план спасения. Такова христианская точка зрения. Сегодняшние светские философы утверждают, что история Адама - миф, а идея особого откровения иррациональна. Бремя возлагается на разум, а не на откровение. Вся истина должна быть получена одним методом, методом науки. Библия, как утверждается, противоречива и исторически неточна; ее мораль - это мораль ушедшей эпохи; а эволюции приписывают опровержение творения. Эти темы были широко разрекламированы и широко приняты. Может ли христианин, следовательно, выдержать обвинение в интеллектуальной нечестности, часто выдвигаемое против него, и ответить на возражение, что откровение неразумно? Защита Откровения как рационального В истории христианской мысли к антитезе веры и разума подходили несколькими различными методами. Дебаты, будь то среди христиан или между христианами и секуляристами, иногда порождают путаницу, поскольку термины не всегда четко определены. Не только Августин и Кант расходятся во мнениях о природе веры, но и сам термин «разум» имеет разные значения. После предоставления минимальной исторической справки автор надеется избежать такой путаницы, предложив определение разума, которое может помочь в защите откровения как рационального. Средневековая схоластическая попытка В этом кратком историческом обзоре первым методом соотнесения веры и разума, который будет обсуждаться, будет томистская философия Римско-католической церкви. Помимо личного согласия верующего, вера в этой системе означает раскрытую информацию, содержащуюся в Библии, традиции и, предположительно, живом голосе Римско-католической церкви. Таким образом, вера есть раскрытая истина. Разум означает информацию, которая может быть получена путем чувственного наблюдения природы, интерпретируемой интеллектом. В то время как рационалисты XVII века противопоставляли разум ощущению, Фома противопоставляет разум откровению. Истины разума - это те истины, которые могут быть получены естественными чувственными и интеллектуальными средствами человека без помощи сверхъестественной благодати. Эти определения веры и разума делают откровение «неразумным» только в словесной форме; откровение нельзя назвать неразумным или иррациональным в каком-либо уничижительном смысле. Иногда возникает подозрение, что секуляристы хватаются за вербализм, чтобы предложить что-то более зловещее. Томизм действительно настаивает на несовместимости веры и разума, но это психологическая несовместимость. Если Библия открывает, что Бог существует, и если мы верим Библии, у нас есть эта истина веры. Однако, согласно томизму, возможно продемонстрировать существование Бога из обычного наблюдения за природой. Аристотель сделал это. Но когда человек Не все положения откровения могут быть продемонстрированы в рациональной философии; но с другой стороны, некоторые истины, поддающиеся демонстрации, также были открыты человеку, поскольку Бог хорошо знал, что не все люди обладают интеллектуальными способностями Аристотеля; поэтому Бог открыл некоторые истины, даже если они и доказуемы, ради большей части человечества. Недоказуемое содержание откровения (например, учения о Троице и таинствах), хотя и находится за пределами разума, как он определен, не является иррациональным или бессмысленным. Средневековые мусульмане и современные гуманисты могут утверждать, что Троица иррациональна, но разум вполне компетентен показать, что это учение не содержит никакого внутреннего противоречия и что возражения против него ложны. Высшие истины веры не нарушают ни одного из выводов разума; напротив, учения откровения завершают то, что разум не смог завершить. Два набора истин или, лучше сказать, истины, полученные этими двумя различными методами, являются дополнительными. Вера не только не является помехой для разума, но и может предупредить мыслителя о том, что он ошибается. Не следует представлять верующего как узника своей веры, которого следует освободить; вера ограничивает только от ошибок. Таким образом, вера и разум находятся в гармонии. Будет сделано только одно замечание по поводу этой конструкции, но это то, что томисты и возражающие признают решающим. Если космологический аргумент в пользу существования Бога является логической ошибкой, томизм и его взгляд на связь между верой и разумом не могут его выдержать.[1]. Трудности с космологическим аргументом напоминают более ранние комментарии о неадекватности всеобщего откровения. Если предположить, что все знание начинается с чувственного опыта и что поэтому человек смотрит на природу, не зная Бога, то явные бедствия людей и конечность и изменчивость природы - какими бы огромными ни были галактики - исключают любой необходимый вывод о существовании всемогущего Бога, Который также благ. К этим возражениям, которые Дэвид Юм высказал так убедительно, можно добавить конкретную критику аристотелевской формулировки Фомы. Здесь будут упомянуты три момента. Во-первых, томизм не может выжить без понятий потенциальности и актуальности, однако Аристотелю так и не удалось их определить. Вместо этого он проиллюстрировал их изменением явлений, а затем определил изменение или движение в терминах актуальности и потенциальности. Чтобы обосновать это возражение, потребовалось бы слишком много технического аппарата для данной Во-вторых, Фома утверждает, что если мы проследим причины движений, то этот регресс все равно не может продолжаться до бесконечности. Причина, явно указанная в «Сумме теологии» для отрицания бесконечного регресса, заключается в том, что в таком случае не может быть перводвигателя. Но эта причина, которая используется как предпосылка для заключения об отрицании, является именно тем выводом, который Фома ставит в конце полного аргумента. Аргумент должен доказать существование перводвигателя, но этот перводвигатель предполагается для того, чтобы отрицать бесконечный регресс. Очевидно, поэтому аргумент является заблуждением. Есть третья и еще более сложная критика. Поскольку это касается материала, который недавно стал предметом широких дебатов, он заслуживает более подробного внимания. Для Фомы Аквинского есть два способа познания Бога: во-первых, путь негативной теологии, который мы не будем обсуждать; и, во-вторых, метод аналогии. Поскольку Бог есть чистое бытие, без частей, сущность которого тождественна Его существованию, термины, применяемые к Нему, не могут быть использованы в том смысле, в котором они применяются к сотворенным вещам. Если говорят, что человек мудр и что Бог мудр, то следует помнить, что мудрость человека - это приобретенная мудрость, тогда как Бог никогда не учился. Человеческий разум подчинен истине; истина выше его. Но разум Бога является причиной истины, мысля ее, или, может быть, Бог есть истина. Следовательно, термин "разум" не означает в точности одно и то же в случае Бога и человека. Не только эти термины, но и понятие существования тоже не одно и то же. Поскольку существование Бога есть Его сущность - тождество, не повторяющееся ни в каком другом случае - даже слово понятие существования не применяется однозначно к Богу и миру творения. В то же время Фома не желает признавать, что термины двусмысленны. Когда говорится, что плейбои ведут разгульный образ жизни, а аскеты постятся, слово не имеет общего значения. Хотя буквы и произношение одинаковы, интеллектуальное содержание в двух случаях совершенно различно. Между такой двусмысленностью и строгой однозначностью Фома утверждает, что слова могут иметь аналогичное использование; и что в случае Бога и человека предикаты применяются аналогично. Если бы, скажем теперь, аналогичные значения мудрого или существования имели общую область значения, эта общая область могла бы быть обозначена однозначным термином. Тогда этот термин мог бы быть применен однозначно к Богу и человеку. Но Фома настаивает, что ни один термин не может быть применен таким образом. Это фактически устраняет все следы одинакового значения в двух случаях. Но если это так, как аргумент - космологический аргумент - может быть формально действительным, когда его предпосылки используют термины в одном смысле, а заключение использует эти термины в совершенно другом смысле? Предпосылки космологического аргумента говорят о существовании движущих сил в пределах человеческого опыта; заключение касается существования перводвигателя. Но если эти термины не принимаются однозначно, аргумент является заблуждением. Поэтому томистская попытка связать веру и разум - больше из-за его взгляда на разум, чем на веру - должна быть признана неудачной, и должна быть предпринята еще одна попытка защитить рациональность откровения. Атака Ренессанса Господство средневековой схоластической точки зрения, самым ярким представителем которой был Фома, прекратилось с Реформацией и Ренессансом. Поскольку эта глава направлена на защиту позиции Реформации, сначала будет рассмотрен Ренессанс. Обсуждение должно быть чрезвычайно кратким, ибо поскольку Ренессанс дал начало современной светской философии, предмет слишком обширен. Более того, современная философия - это не метод гармонизации веры и разума, а метод отрицания веры в пользу разума. Тем не менее, следует сказать что-то, что указывало бы на то, что эта современная атака на откровение не была полностью успешной. Некоторые детали атаки - например, утверждения, что Моисей не мог написать Пятикнижие, потому что письменность еще не была изобретена в его время, и что хетты никогда не существовали, - более уместно рассматривать в рамках темы Высшей критики. Здесь можно иметь в виду только руководящие принципы этой философии. Эти руководящие принципы использовались в решающей проблеме знания. Эпистемология - это попытка показать, что знание возможно, а современная философия в значительной степени эпистемологическая. Удалось ли этим школам установить рациональное знание отдельно от веры или откровения? Первой и главной школой здесь была школа рационализма XVII века. Ее основное убеждение состояло в том, что все знание выводится только из логики. Следует отметить, что под разумом эти люди подразумевали логику в противоположность ощущению. Опыт, по их мнению, был источником ошибок. Достоверно только то, что можно было продемонстрировать, как теоремы геометрии (то есть без обращения к эксперименту). В целом, эти мыслители (из которых Декарт, Спиноза и Лейбниц были , безусловно, величайшими) полагались на онтологический аргумент, чтобы доказать существование Бога. Онтологический аргумент утверждает, что Бог имеет атрибут существования, так же как треугольник имеет атрибут наличия 180 градусов. Отрицать, что Бог существует, так же противоречит себе, как отрицать геометрические теоремы. Таким образом, существование Бога доказывается только разумом, то есть чистой логикой, без обращения к чувственному опыту. Затем из существования Бога рационалисты попытались вывести законы науки. Немногие современные философы считают, что онтологический аргумент действителен; ни один современный мыслитель не признает, что Декарт или Спиноза преуспели в выведении содержания науки указанным способом. Какими бы стимулирующими ни были рационалисты, какими бы информативными они ни были в некоторых моментах, они, как правило, не смогли доказать, что знание возможно. Поэтому христианин может законно утверждать, что их нападение на откровение рушится вместе с их системой в целом. Это на самом деле очень краткое изложение рационализма, но никто не будет ожидать на этих страницах полной истории современной мысли. Эмпиризм остается сегодня живой философией. Поэтому нельзя сказать, что Локк, Беркли и Юм повсеместно считаются полными неудачниками. Однако сегодняшний эмпиризм заметно отличается от его разновидности XVIII века; и в некоторых случаях, когда он показывает большее сходство с ней, интересно, какие ответы дал бы эмпирик на стандартные возражения против Юма. Существует три главных возражения против эмпиризма. Во-первых, невозможность обнаружить какую-либо «необходимую связь» между событиями или идеями (то есть отрицание причинности) делает историческое и научное исследование бесполезным. В лучшем случае знание не может выходить за пределы собственных настоящих впечатлений и их следов в памяти. Во-вторых, распад «я» приводит к миру восприятий, которые не воспринимает ни один воспринимающий. Это фактически уничтожает память. В-третьих, и это фундаментально, эмпиризм использует пространство и время тайно в начале процесса обучения, тогда как явно эти концепции изучаются только в конце. Таким образом, эмпирические возражения против откровения, и в частности аргумент Юма против чудес, лишены всякого основания. Иммануил Кант смело пытался исправить недостатки эмпиризма, приписывая разуму определенные априорные формы. Пространство и время должны были сохранять значение для чувственного опыта, а априорные категории должны были сделать мышление возможным. Труды Канта стоят как памятник его гению, но едва были опубликованы более поздние тома, как Якоби нажал на очень больное место. Чтобы войти в систему Канта, необходимо предположить «вещи в себе», но полная теория категорий делает это предположение невозможным. Этот конфликт между априорными формами разума и материей, данной в ощущении, положил начало движению к Гегелю. При жизни Г. В. Ф. Гегель достиг вершины профессионального признания, и в течение еще 75 лет его мысль была чрезвычайно влиятельной. Однако сегодня мы видим, что двое из его учеников, которые полностью отвергли его абсолютный идеализм, Карл Маркс и Серен Кьеркегор, выиграли у него решающую битву. Конечно, идеалисты все еще есть, и Гегель все еще может насчитывать несколько последователей. Но утверждение о гегелевском банкротстве нельзя отбросить как предвзятый христианский прием для поддержания теории откровения. Однако, пока у Гегеля есть ученики и пока сохраняются остатки эмпиризма, можно утверждать, что эти философии окончательно не опровергнуты. Поэтому, хотя эти точки зрения, по моему мнению, не являются характерной позицией ХХ века, христианская Серьезные недостатки в концепции Бога у Брайтмана я обсуждал в другом месте (сравните с "Христианским взглядом на людей и вещи"). Возможно, основная трудность заключается в том, что Брайтман разделяет с гуманистами, хотя в целом они радикально расходятся во мнениях. Их согласие по этому вопросу придает ему значительную важность, поскольку он предоставляет проверку, выходящую за рамки взглядов одного человека. Уязвимым местом эмпирического метода Брайтмана и всего современного эмпиризма является декларируемое выведение подлинных ценностей из опыта. Нельзя отрицать, что в опыте есть факторы, которыми люди действительно наслаждаются. Но проблема в том, чтобы перейти от реальных и разнообразных удовольствий к ценностям, которые имеют законное право на всех людей. Один человек наслаждается молитвой, другой - виски. Один человек наслаждается жизнью ученого на пенсии, другой способен быть жестоким диктатором. Может ли опыт показать , что это нечто большее, чем личные предпочтения? Может ли опыт предоставить основание для всеобщего морального обязательства? Я пришел к выводу, подкрепленному подробными аргументами в только что процитированном томе, что это невозможно. По тем же причинам эти мелкие философии не в состоянии подорвать библейское откровение. Постгегелевская философия является важным фактором в достижении этого негативного суждения о «разуме» Спинозы, Юма и Гегеля. Критика Маркса, Ницше и современных нструменталистов нанесла непоправимый ущерб этому разуму. Поскольку эти люди сигнализировали о неспособности современной философии решить эпистемологические проблемы, их выводы кажутся неопровержимыми. Но поскольку они яростно противостоят откровению, они были вынуждены принять скептицизм настолько глубокий, что даже разум в смысле законов логики не является исключением. Предвосхищая Фрейда, Ницше говорит нам, что все мышление контролируется биологическими функциями. Различие между истиной и ложью как таковое неважно: Ложное мнение, которое поддерживает жизнь, лучше, чем истина, которая ее не поддерживает. Фактически, истину можно было бы определить как вид ошибки, без которой вид не может жить. Логика с ее законом противоречия является результатом слепой эволюции, которая могла бы быть иной. В любом случае, логика фальсифицирует Неоортодоксальный компромисс Хотя эти люди открыто антихристианские, существует также форма иррационализма ХХ века, происходящая непосредственно от ученика Гегеля Кьеркегора, которая облачается в христианскую терминологию и пытается избежать крайностей Ницше путем обращения к откровению. Иногда она претендует на возвращение к точке зрения Реформации. Нужно спросить не только, может ли это утверждение быть исторически оправданным, но, в частности, дает ли эта философия адекватное подтверждение христианской концепции откровения. Это так называемое неоортодоксальное или экзистенциальное движение охотно признает, что разум потерпел неудачу. Даже неодушевленная природа находится за пределами интеллектуального понимания, потому что в логике нет движения, а в движении нет логики. Становление открыто, а реальность случайна. Если логика рушится на физическом движении, она тем более бессильна в вопросах жизни. Нужны не выводы, а решения. Поэтому мы должны совершить прыжок веры и принять откровение от Бога. Многим набожным людям, обеспокоенным популярностью светского сциентизма, подавленным мертвящим влиянием модернизма и (неоправданно) напуганным отрицаниями высшей критики, неоортодоксия казалась манной небесной. Откровение теперь спасено; разум побежден! Однако, прежде чем наследники Лютера и Кальвина смогут должным образом возрадоваться, они должны точно знать, что это за откровение, какой вид веры имеется в виду и останется ли что-либо ценное после поражения разума. Крах рационализма XVII века не вызывает тревоги; судьбу Юма и Гегеля можно принять как должное; конкретный и эмпирический разум Брайтмана вполне можно обойти - но что останется, если от разума, в смысле законов логики, придется отказаться? Какую ценность будет иметь иррациональное или нелогичное откровение? Главный закон логики - закон противоречия, и именно этот закон поддерживает различие между истиной и ложью. Если это различие невозможно сохранить, то (как показали древние софисты) все мнения истинны и все мнения ложны. Любое предложение столь же достоверно, как и любое другое. Если, следовательно, Ницше или Фрейд использовали рассуждение, чтобы прийти к своей позиции, и если рассуждение искажает реальность, и если одна теория не более истинна, чем другая, то из этого следует, что у этих людей нет веских оснований для утверждения своих теорий. Отрицать рассуждение, в смысле законов логики, значит лишать разговор или спор всякого смысла. Итак, именно это делает неоортодоксия (а также Ницше). В своем «Заключительном ненаучном постскриптуме» Кьеркегор говорит, что не имеет значения, молится ли человек Богу или идолу, если он молится страстно. Истина, говорит он, заключается во внутреннем Как, а не во внешнем Что. Если только Как отношения индивида «истинно», то индивид пребывает в истине - даже если он таким образом связан с неправдой. Бруннер также по сути отменяет различие между истиной и ложью. Во-первых, он ссылается на своего рода «истину», которую нельзя выразить словами или постичь в интеллектуальных концепциях. Что это за истина, никто не может сказать. Во-вторых, слова и предложения, а также интеллектуальное содержание, которые «указывают» на эту скрытую истину, могут быть истинными, а могут и не быть. Бог может открыть Себя как через ложные, так и через истинные предложения (Wahrheit als Begegnung – Truth As Encounter, 88). Поэтому мы никогда не можем быть уверены, что то, что Бог нам говорит, является правдой. Ложь и истина имеют одинаковую ценность. Конечно, такая ценность должна быть очень небольшой. Во-первых, это освобождает нас от ответственности за то, чтобы быть последовательными. Наше кредо может содержать противоречивые статьи. Бруннер утверждает, что «прямолинейный вывод» должен быть ограничен. Мы не смеем следовать нашим принципам до их логических выводов. Не всегда, во всяком случае. Бруннер, действительно, указывает на противоречие Шлейермахера, настаивающего как на абсолютности христианства, так и на открытии общего элемента во всех религиях. Он также последователен, когда утверждает, что человек должен был быть создан праведным, иначе не могло бы быть никакого падения. Но когда Бруннер доходит до Римлянам 9 и находит очевидный смысл главы неприятным, он заявляет, что избрание нелогично и что если бы мы сделали выводы из него, мы бы пришли к выводу, что Бог не есть любовь. Нельзя иметь и любовь, и логику одновременно. Следовательно, Библия последовательно нелогична.[2]. Но если Библия нелогична и если Бруннер нелогичен, разве у нас нет логического права игнорировать их, поскольку нет никакой нелогичной необходимости, чтобы наша вера скакнула в их направлении? Целью всего аргумента до этого момента было указать на три момента: иррациональная защита откровения неоортодоксией саморазрушительна; рациональная атака современной философии на откровение осталась без эпистемологического основания; и тот вид разума, который томизм использовал для защиты откровения, был окружен заблуждениями. Но теперь, чтобы продолжить аргумент, общая процедура мысли Реформации предоставляет другую возможность для рационального откровения. Путь Реформации В этом случае рациональное откровение - это то, которое сохраняет различие между истиной и ложью. Оно в своей полноте самосогласовано. Другими словами, разум определяется как законы логики. Христианство не обязано оправдывать себя как рациональное в каком-либо другом смысле, поскольку история философии показала, что все другие смыслы приводят к скептицизму. Поэтому утверждать, что избрание, или искупление, или любая другая доктрина являются «иррациональными», - это не более чем утверждать, что эти доктрины неприятны для возражающего. Обвинение - это не обоснованное интеллектуальное заключение, а эмоциональная антипатия. Если библейские доктрины самосогласованы, они прошли единственный законный тест разума. Этот тест логики как раз и есть требование, чтобы набор утверждений был осмысленным, будь то высказывания Бога или человека. А если утверждения не имеют смысла, то, очевидно, они ничего не раскрывают. Теперь справедливо спросить, является ли эта конструкция исторически точкой зрения Реформации. Принимали ли Мартин Лютер и Жан Кальвин Библию как самосогласованную и признавали ли они единственный тест логики? На первый из этих двух вопросов ответить легче. То, что Библия представляет собой самостоятельную интеллектуальную систему, и что Кальвин был убежден в этом, было достаточно ясно изложено в его «Наставлении" и комментариях. Вестминстерское исповедание является дополнительным свидетельством. Кальвинистская любовь к логике хорошо известна; и, как было замечено, именно неприязнь к кальвинизму заставила Бруннера отвергнуть логику. Этот момент, таким образом, характерен для реформатской веры. Второй из этих двух вопросов более сложен, потому что реформаторы явно не обсуждали логику как единственный тест рационального откровения. Однако их молчание понятно, поскольку иррационализм - это в основном явление ХХ века, которое они не предвидели. Тем не менее, то, что последующая конструкция подразумевается в их взглядах, может быть правдоподобно выведено из их методов. Они отказались от схоластической философии; они не тратили время на попытки доказать существование Бога, не говоря уже о чувственном происхождении знания; контраст между «Наставлением» и «Суммами» Фомы несомненен. Следовательно, они не могли использовать никакой «конкретный и эмпирический разум». Тогда также принцип, согласно которому Писания являются сами для себя непогрешимым толкователем, и то, что неясно в одном отрывке, может быть понято путем сравнения с другими, есть не что иное, как применение закона противоречия. Логика, следовательно, должна была быть единственным тестом, который могли использовать реформаторы. Я свободно признаю, что некоторые отрывки у Кальвина, кажется, допускают менее скептическую реакцию на ход философии, чем представлено в этой главе. Однако их следует понимать в свете других весьма определенных утверждений, найденных в тех же контекстах. Одно из самых щедрых признаний Кальвином языческой учености Это действительно высокая похвала. Фактически, столь высокая, что ее объектом вряд ли может быть абсолютная теоретическая истина языческих философий. По общему признанию, Кальвин не осознавал, насколько ошибочным было древнее знание; и нельзя предположить, что он разработал инструментальную теорию науки. Тем не менее, его восхищение физикой, логикой, математикой и другими искусствами и науками древности можно удобно и более правдоподобно разделить между проявленным интеллектуальным блеском и возможным практическим применением. Он восхищается энергией, изобретательностью, изысканностью древних, а не истиной их систем. В непосредственном продолжении Кальвин исправляет некоторые заблуждения относительно своего намерения. Что касается Царства Божьего и духовной мудрости, самые проницательные из людей слепее кротов. Самые уместные из их наблюдений выдают путаницу. Они видели объекты, представленные их взору, таким образом, что даже из взор не был направлен к истине, не говоря уже о том, чтобы они могли прийти к ней. По счастливому стечению обстоятельств, некоторые отдельные предложения могут быть истинными; но человеческий разум не приближается, не стремится и не направляет свои взгляды к истине Божьей. То, что Кальвин не основывал истину и рациональность Писания на внешних основаниях, лучше видно в более ранней главе (I, 8). Ее название - «Рациональное доказательство для установления веры в Писание». В обстановке ХХ века это название вводит в заблуждение. Сегодня такое название предполагало бы обращение к высшему авторитету, возможно, религиозного опыта. Это не было намерением Кальвина. Он говорит, что без предварительной уверенности в откровении - уверенности, более сильной, чем любое суждение опыта - авторитет Писания тщетно защищается аргументами, согласием церкви или любой другой поддержкой. "Вера основана не на мудрости людей, а на силе Бога. Истина доказана вне всякого сомнения, когда, без посторонней помощи, она достаточна для своей поддержки. Мысль об этом важном предложении повторяется в конце той же главы. Хотя есть много вспомогательных причин, по которым может быть доказано исконное достоинство Писания, оно само говорит, что одних этих причин недостаточно для того, чтобы произвести твердую веру в него, пока Небесный Отец - не явит в Писании Свою силу, – не поставит Свой авторитет вне всяких споров". К этим словам Кальвина я хотел бы добавить только то, что закон противоречия, или разума, не является внешним испытанием Писания. Логическая последовательность проиллюстрирована в Писании, и, таким образом, Писание может быть значимым откровением для рационального ума человека. Внутренне противоречивые утверждения были бы бессмысленными, иррациональными и не могли бы составлять откровение. Некоторые современные проблемы Если сейчас Кальвин не мог бы обратиться явно к проблемам ХХ века, то эта обязанность тем более лежит на нас. Конечно, их много, но есть одна непосредственная атака на возможность рационального откровения, которую нельзя игнорировать. Недавно были разработаны теории происхождения, природы и цели языка, которые не позволили бы Богу говорить человеку правду на том основании, что язык не может передавать буквальную истину. Некоторые авторы говорят, что весь язык символичен или метафоричен. Например, Уилбур Маршалл Урбан (Язык и реальность, 383, 433) утверждает: «Не существует строго буквальных предложений… Не существует такой вещи, как буквальная истина… и любое выражение в языке содержит некоторый символический элемент». Другие авторы делают более ограниченные заявления и говорят только о том, что весь религиозный язык метафоричен; из чего следует, что если Бог использует язык, Он не может сказать буквальную истину, но должен говорить в символизме или мифологии. Те, кто защищает Библию как истинное откровение, должны настаивать на том, что она передает буквальную истину. Это не означает, что Бог не может иногда использовать символизм и метафору. Конечно, у Иезекииля есть символизм, в Евангелиях есть притчи, и повсюду разбросаны метафоры. Бог мог бы использовать даже мифологию и басни. Но если нет буквальных утверждений вместе с этими фигурами речи - или, по крайней мере, если фигуры речи не могут быть переведены в буквальную истину - Книга не передает определенного смысла. Предположим, что крест выбран в качестве христианского символа, и предположим, что какой-то цветистый оратор говорит: Давайте жить в тени креста. Что он может иметь в виду? Что символизирует крест? Символизирует ли он любовь Божию? Или он символизирует Его гнев? Символизирует ли он человеческие страдания? Или он символизирует влияние Церкви? Если нет буквальных утверждений, дающих информацию о том, что символизирует крест, эти вопросы остаются без ответа. Эта современная теория языка открыта для тех же возражений, которые были выдвинуты против томистского понятия аналогового знания. Чтобы иметь смысл, аналогия, метафора или символ должны быть подкреплены какой-то буквальной истиной. Если Самсон был силен как вол, то вол должен быть буквально силен. Если Христос - лев из колена Иудина, то что-то должно быть буквально верно о львах и о Христе также. Неважно, с какими литературными приукрашиваниями будет сделано сравнение, должно быть строго истинное утверждение, которое его породило. И теория, которая утверждает, что весь язык символичен, - это теория, которую нельзя воспринимать как буквально истинную. Ее собственные утверждения метафоричны и бессмысленны. Более того, теория языка должна рассматриваться как часть более общей философской системы. В то время как некоторые лингвисты могут изучать несколько мелких деталей, теория, которая касается происхождения, природы и цели языка, предполагает некий общий взгляд на человеческую природу и мир, в котором существует человечество. Современные теории часто основаны на эволюционной философии, в которой предполагается, что человеческий язык возник из криков и воплей животных. Эти эволюционные теории языка, и некоторые из них, что не являются явно эволюционными, раскрывают свою связь с эпистемологией, делая сенсорные впечатления непосредственным источником языка. Первые слова, когда-либо произнесенные, предположительно были существительными или именами, произведенными путем имитации звука, который издавало животное или водопад; или, если объект не издавал шума, использовался какой-то более произвольный метод, чтобы прикрепить к нему существительное. Когда эта точка зрения принимается томистами, они наследуют проблему перехода от языка, основанного на чувствах, к надлежащему способу выражения теологических положений. Логические позитивисты, с другой стороны, с большим основанием приходят к выводу, что это невозможно сделать, и что теологический язык - это бессмыслица. Но в любом случае теория языка должна быть включена в полную систему философии. Она не может существовать изолированно. И у натуралистического эволюциониста, и у евангельского христианина есть свои руководящие принципы. У первого нет выбора, кроме как выводить язык из крикой животных – неважно, какие здесь могут быть трудности (а они непреодолимы). Последние, в силу учения о творении, должны утверждать, что язык адекватен для любого религиозного и теологического выражения – неважно, какие могут быть трудности (но они не очень велики). Возможность рационального общения между Богом и человеком легко Подведем итог: язык способен передавать буквальные истины, потому что законы логики необходимы. Им нет замены. Философы, которые их отрицают, сводят свои собственные отрицания к бессмысленным слогам. Даже там, где необходимость логики не отрицается, если разум используется в каком-то другом смысле как источник истины, результатом становится скептицизм. Следовательно, откровение не только рационально, но и является единственной надеждой на сохранение рациональности. И это подтверждается фактической последовательностью, которую мы обнаруживаем, когда исследуем устно вдохновленное откровение, называемое Библией. [1] Некоторые католики принимают космологический аргумент не как логически доказательный, а как метод направления внимания на определенные черты конечных существ, из которых существование Бога может быть увидено без дискурсивного процесса. Сравните EL Mascall, Words and Images, 84. Но, я полагаю, это не стандартный томизм. [2] Для тщательного анализа мысли Бруннера см. превосходный том Brunner's Concept of 6. РЕЛИГИЯ ОТКРОВЕНИЯ Немного вопросов, если таковые имеются, так же важны, как и статус Богооткровенной религии. С непосредственно практической точки зрения, откровение - это водораздел, отделяющий непреклонное, атеистическое отчаяние Бертрана Рассела от христианской надежды на вечную жизнь. Даже такой позитивист, как Герберт Фейгл, в первых предложениях своего важного «Логического эмпиризма» пишет: "Вероятно, наиболее решающее разделение среди философских установок - это разделение между Этих нескольких абзацев достаточно, чтобы указать на важность религии откровения. Здесь не будет предпринято никаких усилий, чтобы доказать существование Бога или возможность Божественного откровения, хотя, поскольку возражения сняты, следующий аргумент будет иметь косвенное отношение к этим вопросам. Современная ситуация требует, чтобы был объяснен сам термин «откровение». В хорошем английском языке это слово используется в нескольких значениях. Каждое имеет большее или меньшее содержание. Одно значение может оказаться фактически бесполезным; другое может служить основой для множества подробных выводов; и третий может быть помещен посередине между двумя по плодотворности. Дальнейшее начинается с этого третьего типа значения – значения, которое, однако, является хронологически ранним. Затем следуют некоторые современные взгляды на откровение, которые оказываются логически бесплодными. И, наконец, будет рассмотрен один тип, который является и хронологически ранним, и удовлетворительно продуктивным как логически, так и практически. То, что Бог открывает Себя человеку в природе, является очень ранним взглядом на способ откровения. Он встречается у Аристотеля и других языческих философов, с которыми нам не придется много иметь дела, и, конечно, он выражен во многих частях Библии. Но признание того, что небеса возвещают славу Божию, было развито в двух довольно разных формулировках. Строгая естественная теология Первую из них можно назвать естественной теологией в самом строгом смысле. Фома Аквинский и Римско-католическая церковь считают, что не просто Бог может быть познан в природе, но и что существование Бога может быть неопровержимо доказано без какого-либо априорного оборудования из данных чувственного восприятия. Чтобы подтвердить это утверждение, Фома, следуя примеру Аристотеля, разработал удивительно сложную систему философии. Это колоссальное достижение заслуживает профессионального и скрупулезного изучения. Однако ограничения настоящего аргумента исключают любой такой подробный анализ. В другом томе (от Фалеса до Дьюи, 274-278)[1] я попытался показать, что технический анализ может указать на несколько точек (например, концепции потенциальности и движения, круговой аргумент о Но для тех, кто с подозрением относится к философии или не знаком с ней, есть более очевидное богословское возражение против томизма. Карл Барт в наши дни стал хорошо известен своим строгим противодействием всей естественной теологии; и часть его аргументации, в форме разрушительного гипотетического силлогизма, утверждает, что если бы теистические доказательства были на самом деле верны, они бы полностью разрушили все христианство. Существенное знание о Боге не может быть получено, утверждает Барт, если «мы отложить вопрос, на который учение о Троице является ответом (а именно, Кто есть Бог), и сначала заняться Его существованием и природой, как будто это То и Что можно было бы определить иначе, чем на основе предположения Кто» (Церковная догматика, I, 345). На следующей странице он продолжает: «Если мы не знаем Бога таким образом, каким Он открывает Себя как Единый, а именно, distincte in tribus personis, неизбежным результатом является то, что nudum et inane duntaxat Dei nomen sine vero Deo in cerebro nostro volitat» (Кальвин, Наставление, I.13.2). Или, по-английски, если мы не знаем Бога как одну субстанцию в трех Лицах, неизбежным результатом является пустое, имя, плавающее в наших мозгах без какой-либо идеи об истинном Боге". Третья ссылка на Барта, в которой он с одобрением цитирует К. Дж. Ницша, продвигает нас на шаг дальше. «Пока теизм «только различает Бога и мир и никогда бога от Бога, он всегда оказывается в плену возврата или перехода к пантеистическому или иному отрицанию абсолютного бытия. Совершенная защита от атеизма, политеизма, пантеизма или дуализма может быть только с учением о Троице» (Церковная догматика, I, 347). Если кажется странным обвинять Фому в подстрекательстве к атеизму и пантеизму, то направление естественной теологии можно лучше увидеть, как оно выработалось у Гегеля и теологов, которые последовали за ним. Связь с Фомой заключается в том, что его термины, обозначающие Бога, все являются нейтральными: ens perfectissimum, primum movens и т. д. Эта аристотелевская конструкция, по сути языческая, затемняет личность Бога, в результате чего возвышение этого нейтрального понятия до статуса христианской Троицы становится непреодолимой трудностью. С появлением гегелевского абсолютизма личность становится индивидуальным модусом Абсолютного Духа; в то время как Дух, будучи Абсолютным, не может быть личностью. Такие теологи, как Рудольф Зибек, Герман Лотце, Рихард Роте и Альбрехт Ричль, пытавшиеся сохранить личность Бога, На этом этапе можно сделать три вывода: (a) теистические доказательства разрушительны для христианства; (b) но, к счастью, они недействительны, так что христианство избегает этой опасности; и (c) поскольку естественная теология невозможна, потребность в религии откровения становится все яснее. Все больше и больше Фридрих Шлейермахер представляет собой тип теологии, которая менее строга логически, чем утверждал Фома, но которая в то же время надеялась распространиться на большее количество доктрин. Фома, конечно, добавил библейское откровение к своей естественной теологии; и только в этом он мог найти истину Троицы, творения, искупления и т. д. Шлейермахер отходит от аристотелевского аппарата движения и перводвигателя и рассчитывает раскрыть все христианство посредством анализа человеческой природы или, точнее , христианского сознания. Под влиянием пиетизма Шлейермахер сделал эмоции сущностью религии. В то время как реформаторы основывали христианский опыт на идеях и доктрине, для него теология является как раз описанием религиозного опыта. Центр этого опыта - чувство абсолютной зависимости, и Бог существует, потому что мы чувствуем себя зависимыми от Него. Дело не в том, что чувство зависит от предшествующего знания Бога, а скорее в том, что знание зависит от чувства. Доктрины, если повторить, являются описаниями этого чувства. Шлейермахер был на самом деле пантеистом, и его влияние сочеталось с влиянием Гегеля, чтобы отрицать личность Бога, как объяснялось выше. Карл Барт показывает, как модернизм развился из Шлейермахера, и почему этот тип религии заменил Бога человеком в качестве объекта поклонения. Эмпирическая природа его теологии увела от изначального «христианского» сознания к неописуемой психологии религии и стала основой современного гуманизма. История эта интересна и сложна.[2]. Однако, что касается логического статуса, процедура Шлейермахера, поскольку ее нельзя отнести к предполагаемым неопровержимым доказательствам Фомы, должна быть либо признана вопиюще ошибочной, либо отнесена к свободной форме естественной теологии в следующем абзаце. Свободная естественная теология Существует другой и более свободный смысл естественной теологии, к которому предыдущие аргументы, похоже, не применимы. Вместо того чтобы пытаться дать неопровержимую демонстрацию существования ens perfectissimum, можно просто заявить, что небеса провозглашают славу Божию. Конечно, это естественно, хотя, возможно, это не следует называть теологией. Теология обычно считается несколько систематической, и это самое несистематическое знание Бога. Оно не только несистематично; оно также совершенно неадекватно и в лучшем случае минимально. Не вдаваясь слишком подробно в логику, давайте спросим, что может быть познанным о Боге путем исследования природы. Прежде всего, будет сказано, что планеты, двигающиеся согласно трем законам Кеплера, показывают, что Бог великий Математик - по крайней мере, такой же хороший математик, как Кеплер, а может быть, даже и лучше. Поскольку этот объем знаний не равен всезнанию, кто-то может утверждать, что создание планет и звезд является свидетельством всемогущества. Однако это утверждение должно быть отклонено - не потому, что создание было бы недостаточным доказательством всемогущества, а потому, что у нас нет эмпирических доказательств создания. Мы действительно видим звезды, но мы не видели, как Бог их создал. Если теперь, вместо того, чтобы полагаться на наблюдение, претендент попытается утверждать, что видимое существование звезд доказывает, что они были созданы, нам придется вернуться к исследованию естественной теологии в ее строгом смысле. И нам придется делать это с еще меньшей надеждой на успех, поскольку аргумент, который доказывает создание, значительно сложнее построить, чем тот, который доказывает только существование некоего Бога. Фактически, сам Фома Аквинский, который так подробно разрабатывал и придавал такое значение своим теистическим доказательствам и был так уверен в них, прямо говорит: «То, что мир не всегда существовал, мы утверждаем только верой: это не может быть доказано демонстративно» (Summa Theologica, I, Q. 46, Art. 2). Если, конечно, у нас есть какой-то другой источник знания - добросовестное откровение, которое заверяет нас в Божественном творении, мы можем тогда приписать Создателю силу, явленную на небесах. Но даже в этом случае - и помимо того факта, что мы теперь зависим от особого откровения - это количество силы, каким бы большим оно ни было, не может быть всемогуществом. За пределами того объема силы, которое мы наблюдаем, всегда может быть большее. Наблюдение за природой - весьма неудовлетворительный метод получения знаний о Боге. Христиане часто не желают сталкиваться с трудностями, связанными с этим, и иногда они пытаются игнорировать то, что их оппоненты видят так ясно. Теория эволюции описала природу как полную крови в зубах и когтях. Как мы можем увидеть Бога в боли животных? Люди тоже часть природы; и зверства Гитлера и Сталина, резня тибетцев красными китайцами и почти вся остальная человеческая история представляют собой жалкую картину. На основе таких наблюдений Вольтер написал своего диковинного "Кандида"; Юм свои сдержанные Диалоги о естественной религии (главы 10 и 11); а Джулиан Хаксли, с видом превосходства, свою "Религию без откровения". Опять же, давайте настаивать – если у нас есть какой-то источник информации, кроме наблюдения за природой, если Бог открыл некоторые аспекты философии истории – мы можем справиться с этими неприятными фактами. Откровенные противники христианства допускают такую возможность. Но естественная теология не может справиться с ними, и искренние христиане должны это признать. Чтобы сделать лучшее для этой свободной формы естественной теологии, мы можем сказать, что небеса являют некоторую демонстрацию силы и славы Бога; что жестокость тиранов вызывает недовольство, которое свидетельствует о существовании смутной и слабой совести, которая может служить основанием моральной ответственности; но что в плане практики никакого улучшения не предвидится. Хотя и смутное и ограниченное, это естественное знание Бога не может быть отвергнуто. Рим. 1:20 может не гарантировать обоснованность теистических доказательств, но оно ясно утверждает некоторое знание Бога, полученное из твари. Рим. 2:15 показывает минимальное априорное знание моральных принципов. От такого естественного знания зависит человеческая ответственность. Когда Карл Барт утверждает, что язычники, которых имеет в виду Павел, не являются язычниками вообще, а только теми, кому он проповедовал Евангелие, так что все остальные вообще не имеют знания о Боге, мы сожалеем, что его экзегетические способности подвели его (сравните Церковную догматику, II:1:119 и далее). Однако это естественное знание минимально по объему и практически бесполезно для сообщения пути спасения. Кто может отрицать, что дикие племена джунглей знают очень мало о Боге? Ввиду этих соображений позиция ортодоксального протестантизма представляется обоснованной, как это выражено в Вестминстерском исповедании, которое, сочетая наблюдение за природой с тем, что я считаю ссылкой на врожденные моральные идеи, выносит это окончательное суждение о естественном богословии в своем первом предложении: «Хотя свет природы и дела творения и провидения настолько проявляют благость, мудрость и силу Бога, что оставляют людей без оправдания; тем не менее, они недостаточны, чтобы дать то знание Бога и Его воли, которое необходимо для спасения». Поэтому, по-видимому, некая религия Откровения является необходимостью. Встреча Такова гибкость английского языка, что нет ничего предосудительного в утверждении томиста или модерниста, что природа (физическая или человеческая) является «откровением» Бога. Однако это значение откровения порождает сухую схоластику и бесплодный деизм, которые, даже если обоснованность их аргументов не подвергается сомнению, в лучшем случае, кажется, ослабляют истинную и живую религию. Поэтому, не отвергая использования английского языка, некоторые набожные писатели предпочитают обозначать термином "откровение" что-то более прямое и Эта современная идея откровения - откровения как живой встречи - предвосхищается в более ранних движениях. Пиетисты искали более личную Здесь необходимо принять во внимание некоторые современные осложнения. Они будут рассмотрены позже. Но сначала необходимо подчеркнуть важнейшую точку сходства между ранними и нынешними движениями. Сходство заключается в их антиинтеллектуализме. Как Бернар был расстроен «рационализмом» Абеляра, так и Серен Кьеркегор выступил против всеведения Гегеля. Гегельянство претендует на то, чтобы предоставить нам полностью рациональное объяснение всей вселенной. Философ начал свою систему с самого пустого и самого общего из всех понятий. Анализ этого понятия породил его противоположность или противоречие. Затем гений Гегеля открыл, как гармонизировать противоречие в более высоком синтезе. Синтез в свою очередь порождает его противоречие, а затем они гармонизируются, и так далее, пока Конкретное Абсолютное Всеобщее не синтезирует все. В гегелевской философии ни одна проблема не избежит этого диалектического решения. Кьеркегор отвергает схему тезис-антитезис-синтез в пользу двухчленной диалектики. Каждое понятие имеет свое противоречие, но никакой синтез невозможен. Последнее слово не Абсолют, а Парадокс. Мотивация для атаки на Гегеля была предоставлена лицемерием, самодовольством и глупостью государственной церкви. В одном отрывке Кьеркегор описывает двух молящихся. Один находится в лютеранской церкви и придерживается истинного представления о Боге. Но поскольку он молится в ложном духе, он на самом деле молится идолу. Другой человек находится в языческом храме, молясь идолам; но поскольку он молится с бесконечной страстью, он на самом деле молится Богу - ибо истина заключается во внутреннем Как, а не во внешнем Что. Две цитаты из «Заключительного ненаучного постскриптума» Кьеркегора Тщетно Кьеркегор говорил своему поколению. Никто не обратил на это никакого внимания. Все оставались самодовольными и лицемерными. Потребовались события иного характера - события, не имевшие аналогов в те дни, когда Бернар выступал против рационализма Абеляра, чтобы навязать ХХ веку смыслы Кьеркегора. Сегодня модернистский оптимизм XIX века, модернизм, который рассматривал первородный грех как расстройство желудка, которое можно было вылечить с помощью достижений медицинской науки, был разбит невероятными разрушениями двух мировых войн. Самодовольство уступило место тревоге. Трагедия, пытки и смерть были нашей участью, и еще худшая Третья мировая война нависла над нами. Отчаявшись найти интеллектуальные решения в мире безумного хаоса, теологи ХХ века вспомнили иконоборца датчанина. Первым из них был Карл Барт, который ухватился за понятие парадокса и подчеркнул противопоставление времени и вечности, но чьи более поздние труды смягчили эти темы. Эмиль Бруннер был его ранним соратником, хотя позже между ними произошел разрыв. Бруннер делал больше парадоксов и оставался более откровенным против логики. Рудольф Бультман, на которого глубоко повлиял философ Хайдеггер, является еще одним цветом в том же спектре. Бультмана можно было бы с полным основанием назвать экзистенциалистом, хотя Барт открыто отвергает экзистенциализм. И, наконец, следует упомянуть Жана-Поля Сартра, который представляет собой атеистическое крыло этого движения. Различия между этими людьми делают невозможным сформулировать какое-либо резюме, которое было бы точно применимо к ним ко всем. Но есть основной тезис, который объединяет их. Все они антигегельянцы; все они согласны с тем, что интеллектуализм поверхностен; они или их последователи склонны использовать лозунги романтизма, такие как "жизнь глубже логики", а опыт более реален, чем мысль; и, наконец, все они более или менее явно ставят парадокс и противоречие в основу реальности и утверждают, что некоторые проблемы по своей сути неразрешимы. Эту неоортодоксию, этот неосупернатурализм или - на философском Жан-Поль Сартр пытается дать более позитивное и более техническое резюме экзистенциализма. Он утверждает, что его общий тезис - «существование предшествует сущности». Эта антиплатоническая и антигегелевская фраза означает, что аристотелевское То предшествует аристотелевскому Что. Например, если плотник хочет сделать шкаф, он должен сначала знать, что такое шкаф и какой размер и форму шкафа он намеревается сделать. Здесь Что предшествует Тому: Сущность предшествует существованию. Точно так же христианская идея Бога включает в себя представление о том, что Бог знал, что Он собирается создать, до того, как Оон это создал. Доктрина Провидения приписывает Богу знание или план истории, которые предшествуют событиям. Это то, что Сартр отрицает. Нет никакого предсуществующего плана истории, ни даже определенной человеческой природы, которая должна быть у всех людей. Каждый человек делает себя тем, кем он становится. Что следует за Тем. Есть веские причины выбрать это в качестве определяющего принципа экзистенциализма даже в его теологических формах. Эти авторы подчеркивают человеческую свободу, открытую вселенную и неопределенную природу таким образом, что - по крайней мере, косвенно - у Бога не может быть никакого плана. Например, Лэнгдон Джилки, хотя он и не является радикальным экзистенциалистом, впитал в себя достаточно, чтобы написать: "Существование, хотя и раскрывает конечную связность и смысл, не будет полностью сведено к какой-либо ясной и точной последовательности отношений. Существуют глубины свободы творчества и даже непоследовательности внутри тайны бытия, которые бросают вызов попытке организовать жизнь в простые рациональные модели. Таким образом, сама цель философии фатальна для полного понимания.... Настойчивые интуиции, что наши цели эффективны, а наша индивидуальность ценна, опровергают системы, в которых все определяется извне нас самих" (Создатель Неба и Земли, 145) Несмотря на фразу «окончательная согласованность» и слово «простой» в фразе «простые рациональные модели», мысль отрицает окончательный, всеобъемлющий порядок и отказывается признавать Бога за пределами нас, Который предопределил все, что происходит. Похожие и, возможно, даже более сильные отрицания провидения и предопределения можно найти у других авторов. В то время как Сартр ясно видит атеистические последствия своего определения экзистенциализма и защиты им свободы, теологи пытаются избежать их. Повторюсь, Карл Барт, в частности, утверждает, что он не будет принимать участия в «экзистенциальных воплях и тому подобном». Однако Барт вряд ли может избежать обвинений в антиинтеллектуализме, и еще меньше Бруннер. Эти люди и те, на кого они повлияли, утверждают, что интеллект имеет дело с абстракциями и классовыми концепциями; он не может справиться с уникальным. Но каждый индивидуум, особенно каждый человеческий индивидуум, уникален. Мы не знаем людей так, как мы знаем вещи. Есть Оно-Истина и Ты-Истина; есть знание о и есть знание Эти характеристики — хотя они дают скудную информацию о деталях 20 томов «Церковной догматики» Барта или о длинном труде Сартра «Бытие и ничто» - я считаю, что они примерно настолько точны, насколько это возможно. Если мы имеем их в виду, настало время более подробно рассмотреть идею откровения как встречи. Во-первых, давайте на мгновение вернемся к Кьеркегору. Тип религии Кьеркегора сталкивается с очевидным и неизбежным вопросом. Если не имеет значения, во что человек верит, если важно только «как», и если молитва идолам удовлетворительна, не будет ли страстное присвоение дьявола столь же похвальным, как и решение в пользу Христа? Кьеркегор замечает этот вопрос и делает слабую попытку ответить на него. Он пытается провести различие между внутренней сущностью бесконечности и внутренней сущностью конечного. Первая - христианская внутренняя сущность и основана на Боге; вторая относится к какому-то другому объекту. Однако этот ответ перевернут с ног на голову. Если бы существовало предварительное объективное знание о Боге, человек мог бы использовать это объективное знание как основу для суждения о том, что его страстное присвоение было бесконечным. Но если нет никакого предварительного объективного знания о Боге, и если, следовательно, человек ограничен интроспекцией собственных чувств, то нельзя различить качественное различие между двумя страстными актами присвоения. Если, далее, идол так же удовлетворителен, как Бог, почему социализм Гегеля и Маркса не был бы столь же приемлем, как Кьеркегор и индивидуализм? Коммунисты довольно страстны, не так ли? Именно эта неспособность оправдать одно решение в противовес противоположному, эта равноценность встречи с Богом и встречи с идолом, этот акцент на Как и отказ от Что в той или иной форме преследовали экзистенциалистское движение вплоть до настоящего времени. Например, недостатки субъективизма Кьеркегора не были устранены в развитии той же темы Эмилем Бруннером. Бруннер, несомненно, превосходит Кьеркегора в том, что он интерпретирует страстное усвоение и момент решения как, о чем Кьеркегор ясно не сказал, личную встречу. Однако этот религиозный опыт не дает теологического знания. Он отличается от обычного познания из-за различия между Оно-Истиной и Ты-Истиной. В религиозной сфере это раздвоение знания было предвосхищено Фердинандом Эбнером и Мартином Бубером. В светской философии Бруннер странным образом оказывается в компании Морица Шлика, который отделил Erleben от Erkennen, и Бертрана Рассела, который различал знание через знакомство Как мало мыслей и знаний Бруннер оставляет религии, можно увидеть, прослеживая его аргументацию в «Божественно-человеческой встрече». Он начинает с жалобы на то, что ранняя церковь поддалась злому греческому влиянию, которое сделало откровение сообщением истины, а веру - принятием этих истин; затем, почти через сто страниц, он заключает: «Все слова имеют только инструментальную ценность. Ни произнесенные слова, ни их концептуальное содержание не являются самим Словом, а только его рамкой» (19, 110). В этом антиинтеллектуализме вера - если таковая вообще существует - становится парадоксом. Парадоксы веры, говорит Бруннер, - это не просто проблемы, которые трудно решить, но и «необходимые противоречия сами по себе, а следовательно, и противоречия фундаментальному закону всякого знания, закону противоречия, ergo no knowledge» (Philosophie und Offenbarung – Философия и Откровение, 34). В частности, он определяет Троицу и две природы Христа как «логические чудовища» – драгоценные сокровища церкви, без сомнения, но тем не менее логические монстры. Теология – то есть мысль Бруннера – не занимается однозначной истиной разума; откровение не должно приравниваться к системе явленной доктрины; скорее, теология имеет дело с непостижимым личностным единством, которое связывает ее противоречия воедино. Другими словами (мои слова), вера – это безумие. Критика теории встречи не должна тратить много времени на философские тонкости Хайдеггера или Сартра, потому что каждая деталь подчиняется всеобъемлющей теории знания и истины. Раздвоение истины на Оно-Истину и Ты-Истину делает сам термин "истина" двусмысленным; и кроме того, если он сохраняет что-либо вообще на стороне встречи или Erlebnis, он сохраняет это как непознаваемое Ding an sich. Тогда возникает путаница или обман, когда говорят об истине и заставляют поверить, что разговор или опубликованные книги в каком-то смысле понятны. Они не понятны, поскольку истина как встреча просто не является истиной вообще. В дополнение к несостоятельному и неразрешенному дуализму, представленные доказательства фактически говорят против заключения. Фразеология, такая как «Мы рационально анализируем вещи, но мы встречаем личность» может быть хорошей риторикой; но отрицать, что человек может быть объектом мысли, бросает вызов нашим По этой причине, казалось бы, благочестивое представление о том, что Иисус Христос - откровение Бога и что вся наша религия и теология происходят от встречи со Христом, исключает систематическую теологию и также любую определенную религию. Конечно, Иисус - живое Слово Божье. Мы ни на мгновение не отрицаем это. Конечно, в эти последние дни Бог открыл Себя нам в Своем Сыне. Но если Личность Христа отделена от того, что сказал Иисус из Назарета, и если Христос отделен от того, что сказал о Нем Бог через апостолов, как мы можем знать, что сделал для нас Христос? Этот момент требует некоторого акцентирования и повторения. Встреча, на которой не было передано никакого концептуального знания или интеллектуального содержания, не дала бы субъекту никаких оснований думать, что он встретил Бога. И такой невнятный опыт не мог бы указывать на что-либо определенное за пределами себя самого. Хотя этот опыт все еще может упрямо называться религией теми, кто думает или, То, что экзистенциализм - это новая религия, полностью отличная от христианства, невольно проясняется в «Pittsburgh Perspective», публикации Питтсбургской теологической семинарии. В статье «Библия, ортодоксия и Карл Барт» (март 1963 г.) автор, приведя различные подробные доводы в противовес ортодоксальной доктрине вдохновения, доводит свой аргумент до кульминации, противопоставляя два типа религии. Один из них - «рационалистический»: его концепция «личного знания мучительно бесплодна»; «характер слова-откровения как экзистенциального обращения почти полностью игнорируется в пользу идеи о том, что слово предоставляет истинную информацию»; один ортодоксальный писатель упоминает необходимость поклонения и этического поведения, и «они помогают смягчить интеллектуализм его концепции теологии. Но они еще не переносят его мысль в круг проблем, которые возникают в экзистенциально-персоналистском способе мышления». Автор, очевидно, противопоставляет два типа религии, и тот тип, который он предпочитает, не является историческим христианством. кзистенциалистская фразеология о встрече и личности кажется привлекательной для многих, кто не мыслит дальше языка пропаганды. Примеры впечатляющи, но совершенно пустых фраз предостаточно. Другой автор настаивал на том, что религия - это «глубоко личное» дело. Несомненно, так оно и есть. Так же, как и изучение исчисления - никто не может сделать это за вас. Так же, как и чистка зубов. Но никаких выводов относительно природы, характеристик, ценности или важности этой деятельности - или относительно того, что мы должны с ней делать - из фразы «глубоко личное» сделать нельзя. Такой язык - это То, что экзистенциализм и персоналистический образ мышления, или, лучше сказать, персоналистический способ не-мышления, являются антитезой христианства, необходимо внушить всем. Тот факт, что Ницше был одним из предшественников экзистенциализма, тот факт, что Хайдеггер был нацистом, заканчивавшим свои речи словами «Хайль Гитлер», и тот факт, что Сартр - атеист, могут быть недостаточными для полного доказательства того, что экзистенциализм по сути антихристианский. Но строго теологические соображения не являются недостаточными для полного доказательства. Фундаментальный антагонизм между экзистенциализмом и христианством обосновывается путем изучения связи между встречей и верой в будущую жизнь. Экзистенциализм в своей реакции против абстрактных, вечных истин подчеркивал смерть как мою смерть - смерть индивидуума. Хайдеггер говорит о смерти как о конце, в котором существование человека становится полным. Его способность предвидеть смерть, не как обычное явление, а как свою собственную смерть, является основой его способности осознавать свое существование в целом. Что касается общества, один человек может быть заменен другим. Когда банкир уходит на пенсию, другой продолжает выполнять те же функции. Но человек - это не функция, и я должен умереть сам. Не предвидя смерти, человек не может жить «подлинно». Но что откровение как встреча может рассказать нам о смерти и будущей жизни? В частности, что встреча может рассказать нам о телесном воскресении из мертвых? Неконцептуальная, непостижимая встреча никогда не могла бы дать нам информацию о том, что Христос вернется, чтобы воскресить мертвых. Она не может дать нам даже минимальной уверенности в какой-то будущей жизни. Предположим, что я с бесконечной страстью посвящаю себя свободе или решаю жить подлинно вместо того , чтобы совершать самоубийство или погружаться в массы: как этот эмоциональный опыт может сообщить мне, что я буду сознательным через сто лет с сегодняшнего дня и каким будет качество этого сознания? Перед лицом смерти нам нужна не бесконечная страсть, а определенная информация. Другие детали христианской теологии и экклезиологии просто исчезают. Как Erlebnis убеждает меня в крещении младенцев или погружении взрослых? По какому стандарту я определяю количество таинств и формы их отправления? Помимо данной нам информации, можно ли защищать или критиковать папство, епископат, пресвитерианство или конгрегационализм? Разве не достаточно ясно, что антиинтеллектуальная религия может установить природу церкви только произвольным решением со стороны ее человеческих служителей? И в заключение, та же самая трудность обнаруживается и в вопросах морали. То, что это должно быть верно для атеистического экзистенциализма Сартра, не должно удивлять. Удивительно то, что Сартр явно рекомендует один тип жизни выше другого. Если все дозволено, если человек является единственным источником своих ценностей, если он несет ответственность даже за свою физико-психологическую структуру и за ситуацию, в которой он находится (все это Сартр, по-видимому, утверждает), то как Сартр может неявно требовать от всех людей выбирать свободу и подлинную жизнь? Ослабленный теизм других неоортодоксальных авторов не дает лучшего основания для различия между правильным и неправильным. Верно, что Бруннер говорит: «Бог… раскрывает Себя… через фактическое обращение, призыв, приказ». Фактически, он говорит это в том самом отрывке, в котором он утверждает: «Бог и среда концептуальности являются взаимоисключающими», и где он также говорит: «Нельзя быть связанным с Богом посредством мышления». Но мышление требуется, если Бог должен обращаться к нам посредством приказа. Бог, Который говорит внятно, может издать Десять Заповедей, но встреча повелевает так же мало, как и информирует. Еще раз, все формы поклонения оставлены на усмотрение церковной политики (и все формы морали тоже). Самая большая трудность, как теперь должно быть ясно, заключается в отказе принять закон противоречия. Erlebnis, вера или встреча сдерживает логику. Результатом становится непоследовательность, не имеющая оправданий. Только люди, с которыми Алиса столкнулась в Стране чудес, могут верить в противоречия и логических монстров. Словесное откровение Теперь пришло время обратиться к чему-то логичному, последовательному и понятному. Христианский взгляд на откровение - хотя он допускает эмпирическое проявление силы Бога в астрономии и требует априори Божественного образа в человек, и хотя он, прежде всего, делает возможной «встречу» с разумом Бога – в основном отождествляет откровение Бога со словами Писания. Бог сказал нам некоторые вещи; Он говорил и дал нам информацию. У нескольких неоортодоксальных авторов есть утверждения, что идея словесного откровения, согласно которому Бог дает человеку истинную информацию, была изобретением поздней протестантской схоластики, которая утратила изначальный религиозный пыл реформаторов. Теперь следует признать – на самом деле следует настаивать на том, что более поздние символы веры, которые (схоластические или нет) представляют собой наиболее авторитетные и наиболее зрелые выводы мысли Реформации, учат учению о библейской непогрешимости. Из всех символов веры Вестминстерское исповедание является самым длинным и наиболее тщательно составленным. Официальная доктринальная позиция всех пресвитерианских Церквей и исповеданий гласит, что Священному Писанию или Слову Божьему (которое определяется как названные конкретно 66 книг) следует верить и соблюдать его из-за авторитета Бога, его Автора. Библию следует принимать, продолжает Исповедание, потому что она есть Слово Божье, которое есть сама истина. Поскольку весь совет Божий находится в Библии, к ней ничего не следует добавлять. Во всех спорах Церковь должна в конечном счете обращаться к Библии, и Верховный Судья, Которым должны рассматриваться все советы и мнения, - это не кто иной, как Святой Дух, говорящий в Писании. Чтобы избежать лицемерного возражения, что Дух может говорить в некоторых частях Библии, но не в других, Исповедание не только определяет Слово Божье как 66 книг, но и позже объясняет спасительную веру следующим образом: «С этой верой христианин верит, что все, что открыто в Слове, является истинным , по авторитету Самого Бога, говорящего в нем». Более раннее Бельгийское исповедание 1561 года, излагает ту же доктрину Писания: «Мы верим, что Священное Писание содержится в двух книгах, а именно, в Ветхом и Новом Заветах, которые являются каноническими, против которых ничего нельзя возразить». Это утверждение непогрешимости; и чтобы прояснить, что непогрешимость характеризует всю Библию, а не только некоторые ее части, Бельгийское исповедание, после перечисления 66 книг, добавляет слова: «Мы принимаем все эти книги… веруя без всякого сомнения во все, что в них содержится…». Второе Гельветическое исповедание гласит: «Credimus et confitemur Scripturas Canonicas sanctorum Prophetarum et Apostolorum utriusque Эти положения вероучения явно и недвусмысленно несовместимы с неоортодоксальным взглядом на Библию. Но верно ли, что это положение вероучения можно правильно обозначить уничижительным термином «схоластика»? Добавляют ли символы вероучения искусственные доктрины, которые отличаются от проповедей Кальвина и Лютера? Отрицали ли реформаторы, что Библия является самим Словом Божиим? Отрицали ли они непогрешимость словесного вдохновения? Сначала давайте рассмотрим Кальвина. Поскольку истинность Писания Действительно, вместо того, чтобы приписывать Кальвину более свободный взгляд на Писание, чем взгляд Вестминстерского исповедания, легче неправильно понять его как придерживающегося более строгого взгляда. Описывая метод вдохновения, Кальвин использует часто ругаемое слово «диктация». Он говорит: «Святой Дух диктовал пророкам и апостолам» именно то, что Он хотел, чтобы содержало законченное произведение". И это не единственная ссылка. Труд Кальвина изобилует ссылками на Божественную диктовку Писания. Вот некоторые примеры фразеологии Кальвина, которые можно проверить в работе Канцера: «Богу было угодно записать Свое слово… Были добавлены исторические подробности, которые также являются сочинением пророков, но продиктованы Святым Духом». «Ибо Слово Божие не отличается от слов пророка, как если бы пророк добавил что-либо от себя». Кальвин называет Писание «верной и непогрешимой записью» и «безошибочным стандартом», «свободным от всякого пятна или изъяна». Относительно проклинающих Псалмов Кальвин говорит: «Давид не произносил опрометчиво или необдуманно проклятий против своих врагов, но строго придерживался того, что диктовал Дух». Взгляд Кальвина на природу диктации и ортодоксальную доктрину словесного вдохновения так часто неправильно понимали, и на это недоразумение так часто указывали, что приходится предположить, что искажение является преднамеренным. Те, кто нападает на ортодоксальную протестантскую доктрину, пытаются свести Божественную диктацию к так называемой механической диктовке делового офиса. Либералы хотят, чтобы мы думали, что ортодоксальные теологи никогда даже не мечтали о том, что Бог может использовать личность пророка. Они, либералы, постоянно и ошибочно утверждают, что словесное вдохновение делает стилистические различия необъяснимыми. Но это утверждение исторически ложно, как может увидеть любой, прочитав ортодоксальных теологов от Уорфилда в этом веке вплоть до самого Кальвина. Однако это недоразумение только показало бы, что более поздние исповедания не были «схоластическими дополнениями» к доктринам Реформации. Какого пути хотят либералы? Учил ли Кальвин механической диктовке или символы веры являются схоластическими? Они не могут иметь и то, и другое. С другой стороны, признание Кальвином текстовой критики и его замечания о каноничности использовались для того, чтобы приписать ему более свободный взгляд на вдохновение. Это может сохранить схоластичность символов веры, но это бросает вызов То же самое верно и в отношении Лютера. Дж. Теодор Мюллер пишет: "Когда церковные историки приписывают Лютеру заслугу установления Schriftprinzip, то есть аксиоматической истины о том, что Священное Писание является единственным принципом, посредством которого Божественная истина познается истинно и безошибочно, они делают это в полной справедливости по отношению к виттенбергскому реформатору, чье предполагаемое «либеральное отношение» к Писанию теологические Квенштедт, которого либералы называют теологом, извратившим более свободное учение Реформации о вдохновении, писал: "«Канонические Священные Писания в оригинальном тексте являются непогрешимой истиной и свободны от всякой ошибки; иными словами, в канонических священных Писаниях нет ни лжи, ни фальши, ни ошибки, даже самой малой, будь то в предмете или выражениях, но в них во всех и во всех деталях, которые в них передаются, они, безусловно, истинны, относятся ли они к доктрине или морали, к истории или хронологии, к топографии или номенклатуре. Никакое невежество, никакое легкомыслие, никакая забывчивость, никакая потеря памяти не могут и не смеют быть приписаны секретарям Святого Духа при написании ими Священных Писаний". Несмотря на то, что говорят либералы, эти утверждения Квенштедта не являются позднейшими искажениями. Все в приведенной выше цитате можно найти у самого Лютера. Например, «Писание никогда не ошибалось» и «Невозможно, чтобы Писание противоречило само себе; так кажется только бесчувственным и упрямым лицемерам». Другие примеры: «Писания Божественны; в них говорит Бог, и они - Его Слово», или: "Если я не убежден свидетельством из Писания или очевидными причинами - ибо я не верю ни Папе, ни Соборам, поскольку установлено, что они часто ошибались Если этого достаточно, чтобы убедить кого-то в том, какой на самом деле была позиция реформаторов, следующим шагом будет посмотреть, была ли эта доктрина новым изобретением или ее можно найти раньше. Или, что более уместно, следующим шагом будет выяснить, является ли доктрина словесного вдохновения учением самой Библии. Если неоортодоксы заявляют, что они библейские теологи, если их теология называется теологией Слова, то крайне важно увидеть, что Слово говорит о самом себе. К счастью, это одна из самых простых библейских доктрин для определения. Утверждения или следствия полного и словесного вдохновения изобилуют от Бытия до Откровения. Наиболее известным, конечно, является: «Все Писание дано по вдохновению Бога». Лучшим и более буквальным переводом было бы: «Все Писание было "выдохнуто" Богом». Следует отметить, как неоднократно указывали ортодоксальные теологи, что то, что вдохновил Бог, было словами, написанными в рукописи. В стихе не говорится, что Из-за постоянного искажения либералами словесного вдохновения как механической диктовки, в этом месте, возможно, стоит повторить, что мыслительные процессы пророков оставались нормальными на протяжении всего времени. Идея о том, что словесное вдохновение будет противоречить литературному стилю пророка, зависит от деистической концепции Бога, которую либералы либо придерживают для себя, либо ошибочно приписывают ортодоксальным теологам. Эта деистическая концепция Бога изображает Его в роли руководителя бизнеса, чей контроль над стенографисткой является внешним и ограниченным. Он не направлял ее образование и не контролировал каждую ее мысль. Ничто из ее личности не переносится в напечатанный текст. Но христианский взгляд на Бога таков, что Он Тот, в Ком мы живем, движемся и существуем. Он создает нашу личность и формирует наш литературный стиль. Он предопределяет наше образование и направляет каждую нашу мысль. Поэтому Бог от вечности постановил вывести евреев из рабства рукой Моисея. С этой целью Он определил дату рождения Моисея и организовал его аристократическое обучение и так далее, пока, когда пришло время, менталитет и литературный стиль Моисея не стали инструментами, точно подходящими для того, чтобы говорить и писать слова Бога. Между Моисеем и Богом Всемогущим существовал внутренний союз, тождественность цели, сотрудничество Иногда возражают, что стих во 2 Тимофею относится только к Ветхому Завету. Возможно, так и есть, но забавно видеть либералов, которые так полны решимости возвысить авторитет Ветхого Завета, чтобы принизить Новый. В любом случае, Новый Завет неоднократно утверждает истинность Ветхого. Можно рассмотреть отношение нашего Господа к Писанию, то есть к Ветхому Завету. Он побеждает дьявола, приводит в замешательство саддукеев и заставляет фарисеев гневно молчать, цитируя Писание. Вот и все о Ветхом Завете. Теперь вопрос в том, делает ли Новый Завет те же самые заявления о себе. Во-первых, Новый Завет всепроникающе предполагает свое превосходство над Ветхим. Явно говорится, что Иоанн Креститель был более великим пророком, чем пророки Ветхого Завета, а пророки Нового Завета более велики, чем Иоанн. Превосходство, конечно, заключалось не в большей правдивости, ибо этого они иметь не могли. Однако, если бы они были менее правдивы, они не могли бы быть более великими. Обратите внимание, что Петр говорит: «Возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, как и во всех посланиях своих… в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к своей погибели, извращают, как и прочие Писания, » (2 Пет. 3:15, 16). Здесь Петр относит все послания Павла к категории Священного Писания. Сам Павел утверждает, что он пророк: «Прочитав [то, что он написал ранее в немногих словах], вы уразумеете мое познание тайны Христовой… как ныне открыто Духом Его святым Апостолам и пророкам» (Еф. 3:4, 5). Термин «пророк» ставит Павла на один уровень с ветхозаветными пророками; термин «апостол» ставит его выше них, ибо «иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями…» (1 Кор. 12:28). Если требуется почти исчерпывающий список подобных утверждений для Писания, можно прочитать «Theopneustia» Луи Гауссена. Небольшое число текстов, приведенное здесь, лишь говорит об уверенности в чрезвычайно большом числе, которое легко обнаружить. Но если кто-то предпочтет иметь последнюю цитату, пусть это будет 2 Пет. 1:21: «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но Тем не менее, эта доктрина, от которой зависят все остальные доктрины, является наиболее злобно атакованы из всех. Сатанинским инстинктом битва против христианства направлена против его цитадели. Барт пишет: «Пророки и апостолы как таковые, даже в своем служении… были… фактически повинны в ошибках в своем устном и письменном слове» (Церковная догматика, I:2:528, 529). Бруннер утверждает, что Библия «полна ошибок, противоречий, ошибочных мнений относительно всех видов человеческих, природных, исторических ситуаций. Она содержит много противоречий в сообщениях о жизни Иисуса, она обросла легендарным материалом даже в Новом Завете» (Философия религии, 155). Бультман оставляет еще меньше неоспоримых фактов, чем Бруннер. При таком уничижительном мнении о Библии использование ее в любых религиозных целях является еще одним из неразрешимых парадоксов. Но справедливы ли такие обвинения? Действительно ли Библия «полна ошибок, противоречий, ошибочных мнений»? Неужели Библия так совершенно не заслуживает доверия, как утверждают Бруннер и Бультман? Что касается обвинений в доктринальных ошибках, то здесь нельзя дать общий ответ. Нужно знать, на какой философской основе основывалось обвинение. Например, доктрины первородного греха и полной греховности в значительной степени отрицались модернизмом на основе эволюционного оптимизма. Теологи XIX века считали, что зло почти искоренено с лица Земли и что социализм, возможно, национал-социализм, возвестит Царство Божие. Идеи первородного греха и полной греховности, следовательно, были ошибками в доктрине. Аналогичным образом иногда предпринимаются попытки подорвать доктрину предопределения либо посредством особой интерпретации Божественной любви, либо посредством апелляции к принципу неопределенности, который Гейзенберг пытался ввести в физику. Полная аргументация, показывающая, что эти библейские доктрины истинны, а либералы неправы, не может быть включена сюда. В случае предопределения, конечно, никто не хочет в этом месте обсуждать теоретическую физику. Поскольку либералы зависят от своего толкования Божественной любви, необходимо было бы изучить, какой источник информации они используют для получения своей концепции бога. Это не библейская концепция. Тогда у них есть другое откровение? Оно должно быть лучше прежнего, поскольку они считают Писание столь ненадежным. В случае полной греховности против врожденной доброты человеческой природы аргумент может попытаться опровергнуть биологическую эволюцию; или он может отрицать, что принципы биологической эволюции могут быть распространены на общество и религию; или это может показать, что эволюция, далекая от оптимизма, изображает природу с кровавыми зубах и когтях. Поскольку предпосылки обвинения столь разнообразны, полные аргументы были бы слишком длинными для настоящей цели, и вопрос доктринальной ошибки должен основываться на этих намеках. Если, однако, Библия обвиняется в ошибках на основании того, что она содержит рассказы о чудесах, то потребуется другой ответ. Хотя отрицание чудес оспаривает всемогущество и возвращает нас к источнику нашего знания о Боге, более распространенным аргументом против чудес является то, что наука опровергла их возможность. Здесь нужна философия науки, чтобы усомниться в окончательности ньютоновской механики. Такой аргумент я опубликовал в другом месте.[5] Когда, далее, Бруннер утверждает, что Новый Завет ложен, потому что он перерос в легендарный материал, можно указать, что ранние даты Евангелий не оставляют времени для роста легенд. Если критиковать Ветхий Завет на этом основании, можно спросить: что такое легенда? Если легенда отличается от истории просто по причине ее фрагментарного характера, Бруннеру придется доказать, что все фрагментарное должно быть ложным. Настаивайте на этом последовательно, и результатом будет то, что все исторические книги ложны, потому что все они фрагментарны. Ни одна книга не содержит всего. Далее, разрушительная критика типа Велльхаузена стала еще более популярной основой для обвинения Библии в ошибках. Предполагаемые ошибки носят исторический и культурный характер, хотя их иногда вольно называют противоречиями. В целом, ответить на эти обвинения несложно. Некоторые из «противоречий» явно существуют только в сознании критиков. Например, Эдвин А. Бертт, профессор философии в Корнелльском университете, в своей книге «Типы религиозной философии» (2-е изд, с. 311.) - книге, которая была признана за основательность изложения - утверждает следующее противоречие: в Иез. 26 пророк провозглашает как божественное откровение весть о том, что город Тир должен быть разрушен руками Навуходоносора, царя Вавилона… Однако после тяжелого штурма Навуходоносору не удалось захватить Тир... Соответственно, в Иез. 29 пророк объявляет еще одно откровение, в котором Бог обещает Навуходоносору завоевание Египта в качестве возмещения за его поражение от тирян. В последнем из этих отрывков нет и намека на то, что он теперь сомневается в подлинности более раннего откровения, Очевидно, что для Божественного откровения, по мнению автора, важна не его фактическая непогрешимость, а истинность морального урока, который оно воплощает. Если это беспристрастная ученость, то ученость и беспристрастность находятся в плохом состоянии. Обвинение Бертта основано на полном незнании того, что говорит Библия. Иез.26 нигде не пророчествует, что Навуходоносор завоюет Тир. Фактически, это определенно подразумевает, что он этого не сделает, поскольку Иез. 26:3 гласит: «Вот, Я - на тебя, Тир, и подниму на тебя многие народы». Затем следует описание ущерба (достаточно значительного), который нанесет Навуходоносор (ст.7–11), после чего многие народы так завершат разрушение, что на месте Тира останется голая скала. Следовательно, противоречие между главами 26 и 29 существует только в беспристрастном и ученом уме Бертта. Или, опять же, утверждение критиков о том, что хеттская нация никогда не существовала, что верблюды были неизвестны в Египте во времена Авраама, что семисвечные светильники впервые были сделаны в поздней Персидской империи, и многочисленные другие отрицания библейских утверждений были настолько основательно опровергнуты археологией, что либералы должны бы повесить головы от стыда. От этих исторических и культурных элементов отличаются по своей природе случаи, когда термин «противоречие» используется в его строго логическом смысле. Например, если одно Евангелие говорит, что был один ангел у гробницы в пасхальное утро, а другое Евангелие говорит, что их было два, это было бы логическим противоречием. Или, опять же, если два отрывка различаются относительно точного числа семьи Иакова, которая отправилась в Египет, два отрывка дадут формальное логическое противоречие. Однако такие предполагаемые противоречия можно легко разрешить, хотя в некоторых случаях мы можем не знать, какой из двух или трех вариантов является правильным. С ними легко справиться, потому что в большинстве случаев фактические тексты не находятся в формальном противоречии. Ни одно Евангелие не говорит, что у гробницы все пасхальное утро был только один ангел. Даже о двух генеалогиях Христа можно показать, что они не противоречат друг другу, как бы трудно ни было реконструировать фактическую историю (см. J. Gresham Machen, The Virgin Birth, Harper and Brothers, 1932). Эти соображения и несколько упомянутых томов достаточны, чтобы показать веские основания для принятия Библии как истинной; они являются окончательными против правдоподобности либеральной теории по этим пунктам. Теперь мы должны рассмотреть другой тип возражения против словесного вдохновения Писания. Вкратце возражение заключается в том, что Бог не может говорить. И снова это возражение против словесного вдохновения зависит от небиблейской концепции Бога. Наследуя от Фридриха Шлейермахера и Г.В. Ф. Гегеля, старый модернизм отрицал, что Бог может говорить, потому что он придерживался по сути пантеистического взгляда на Бога. Бог был полностью имманентен или фактически отождествлялся с процессами природы. Ему было запрещено прерывать эти процессы любым чудом, любым вторжением в историю, любым событием, которое произошло раз и навсегда, примером которого было бы говорение. Новые либералы не так любят Гегеля; они говорят о трансцендентности Бога; они пытаются найти Божественное действие где-то в истории, даже если только в непродолжительной точке. Но они уклоняются от идеи, что Бог может использовать слова, такие как «Се, Дева во чреве приимет» и «Которого Бог предложил в умилостивление кровью Своею через веру». Они утверждают, что Бог создал некое эмоциональное или смутно определенное состояние ума у пророка, а затем пророк полагался на свою собственную мудрость, чтобы рассказать о своем опыте. Поскольку это отрицание того, что Бог может использовать слова, является еще одним отрицанием Его всемогущества, вопрос религиозного знания должен быть снова поднят с возрастающим акцентом. Откуда эти теологи черпают свою информацию о том, что Бог может или не может сделать? Их идеи не исходят из Библии. Значит, у них есть еще одно «откровение» или они вместе со Шлейермахером свели «Бога» к описанию состояния собственного сознания? Ортодоксальные теологи поступают правильно, настаивая на этом вопросе и не давая либералам уклоняться от ответа. Эта стратегия ортодоксии верна, потому что либеральные ответы, когда они изложены, совершенно очевидно неадекватны. Помимо того, что тезис о том, что Бог не может говорить, подразумевает небиблейское понятие Бога, он также зависит от теории языка. Согласно этой теории, человеческий язык, как предполагается, произошел от щебетания птиц и хрюканья свиней или, по крайней мере, имел полностью чувственное происхождение. Поскольку, следовательно, все термины происходят от видимых и осязаемых вещей материальной вселенной, язык неадекватен для выражения Божественной истины. Когда язык сильно развит фигурами речи, метафорами и аналогиями, такие слова, как искупление или оправдание, могут использоваться символически, чтобы предполагать или указывать на что-то божественное. Но их буквальное значение духовно ложно, потому что они никогда не могут быть полностью отделены от своего источника в ощущении. Уилбур Маршалл Урбан написал интереснейший том на 700 страниц по этому поводу, а Э. Л. Масколл - известный английский мыслитель, который решительно поддерживает такие взгляды. Чтобы защитить Библию как Слово Божье, достаточно полагаться на всемогущество Бога. Нужно быть очень смелым человеком, чтобы отрицать, что Бог может говорить. Но будет более убедительно, если консервативный теолог также предоставит альтернативную теорию лингвистики. Писание излагает принципы такой теории. Вместо того, чтобы язык был эволюционным продолжением болтовни обезьян, Писание учит, что человек был создан по образу Божьему. В основном этот образ - человеческий разум. И язык - его выражение. Несомненно, Бог намеревался, чтобы язык был применим к видимым и осязаемым частям природы; но также нет сомнений, что Бог намеревался, чтобы язык использовался при поклонении Ему, в разговоре с Ним и в Его разговоре с Адамом и последующими пророками. Естественно, нетеистическая лингвистическая теория испытывает трудности с вербальным откровением. Естественно, также нет никаких трудностей на теистической основе.[6] Теперь, наконец, отметим, что тезис о том, что Бог не может говорить, влечет за собой не только нехристианское понятие Бога и языка, но и нехристианскую форму религии. Это религия без истины. У пророка был свой эмоциональный опыт, и он описывает его нам. Его описание может быть очень ошибочным. Но неважно, Бруннер уверяет нас, что Бог может «говорить» Свое слово человеку даже через ложное учение. Единственная проблема в том, что если учение ложно, то Бог не говорит. В согласии с только что обсуждавшейся теорией языка Бруннер пишет: «Все слова имеют только инструментальную ценность. Ни произнесенные слова, ни их концептуальное содержание не являются самим Словом, а только его рамкой» (The Divine-Human Encounter, 110). Этот тип религии антиинтеллектуален и полностью иррационален. Он может состоять из эмоционального всплеска, эстетического опыта или мистического транса; но Но христианство утверждает, что Бог есть Бог истины; что Он есть мудрость; что Его Сын есть его Логос, Логика, Слово Божие. Человек был создан разумным существом, чтобы он мог понять послание Бога к нему. И Бог дал ему послание, вдохновив все Писание, предопределил весь процесс – включая три стадии мыслей пророка, слова в его устах и законченную рукопись. Христианство – рациональная религия. Оно имеет интеллектуально постижимое содержание. Его откровение можно понять. И поскольку Бог говорит понятными словами, Он может давать и давал повеления. Мы знаем, что означают эти повеления, и поэтому мы должны им подчиняться. Если, сейчас, кто-то предпочитает символизм, указывающий на нечто непознаваемое, если кто-то получает удовольствие от иррационального парадокса, если кто-то наслаждается бессловесными встречами, дальнейшие слова и идеи не изменят его эмоций. [1] 217-221 в последнем издании "От Фалеса к Дьюи". – Редактор. [2] Cр Richard B. Brandt, The Philosophy of Schleiermacher, Harper and Brothers, 1941; Edwin A. Burtt, Types of Religious Philosophy, revised edition, ch.r 2; далее к критике Барта Gordon H. Clark, Karl Barth’s Theological Method, [1963] 1997. [3] К более широкой оценке темы см. “Calvin and the Holy Scriptures,” by Kenneth S. Kantzer, in Inspiration and Interpretation, edited by John W. Walvoord, Eerdmans, 1957, [4] Inspiration and Interpretation, 88; см. гл. 3 к дальнейшим деталям. [5]The Philosophy of Science and Belief in God, The Trinity Foundation, 1987 [1964]; ныне вошло в Modern Philosophy, The Trinity Foundation, 2008. [6] См. мою Religion, Reason and Revelation, chapter 3, “Inspiration and Language”; 3rd ed., The Trinity Foundation, 1995 [1961]; now included in Christian Philosophy, The Trinity Foundation,2004. 7. СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ Как философская проблема познания Бога, для построения теологии, а также для религиозной стабильности, взгляд на Библию как на откровение является наиболее важным. В настоящее время многие авторы как в Европе, так и в Америке пытаются удовлетворить эту потребность. В выпуске The Presbyterian Outlook от 24 декабря 1962 года четыре южных профессора объединяют усилия для пропаганды определенного взгляда. Этими четырьмя являются: доктор Кеннет Дж. Форман, почетный профессор доктринального богословия в Луисвилльской пресвитерианской семинарии; доктор Джеймс Х. Гейли-младший, профессор Ветхого Завета в Колумбийской семинарии; доктор Джеймс Л. Мейс, профессор библейского толкования в Объединенной семинарии (Вирджиния); и доктор Джон Ф. Янсен, профессор толкования Нового Завета в Остинской пресвитерианской семинарии. Они пишут под общим названием «Нужна ли нам непогрешимая Библия?». Четыре статьи являются частью широко распространенной современной атаки на истинность Библии. Поучительно увидеть, как строятся их аргументы. Доктор Форман в первой статье обращается в основном к вопросу о (предполагаемой) необходимости непогрешимой Библии. Он спрашивает: «Нужна ли мне непогрешимая Библия, чтобы обличить меня во грехе?» По всей вероятности, ответ - нет. Конечно, человек может быть обличен в грехе, даже не видя Библии; он может просто услышать евангелиста, и Святой Дух может обличить его. Такое рассмотрение указывает на то, что первоначальный вопрос не совсем правилен, если мы заинтересованы в истинности Библии. После нескольких немного не относящихся к делу вопросов доктор Форман спрашивает: «Необходимо ли, чтобы география Библии была безупречной, прежде чем я смогу довериться Богу Библии?». Серия не относящихся к делу вопросов с их правдоподобными отрицательными ответами, как предполагается, побудит читателя Есть еще одна часть этой первой статьи, которая больше зависит от намеков, чем от логики. Автор пишет о (предполагаемых) расхождениях в Писании: «Многие верующие в эту теорию (безошибочности) Библии, когда указывают на такие расхождения, которые они не могут объяснить без аргументов, и которые кажутся подозрительно извращенными, прибегают к утверждению, что какие бы ошибки ни были найдены в наших Библиях, их не было в оригинальных рукописях. Это утверждение нельзя доказать; его нельзя опровергнуть. Его стоит обсудить, когда у нас будут оригиналы». Подразумевается, что сейчас это обсуждать не стоит, и мы остаемся с Этот аргумент является прекрасным примером предвзятости. Намек начинается с предположения, что попытки объяснить расхождения (обычно всегда) подозрительно извращены. Таким образом, разум читателя уже предвзято относится к истинности Писания. Автор скрывает тот факт, что бремя доказательства лежит на критике, чтобы показать, что никакое объяснение невозможно - хотя к настоящему времени археологические открытия устранили так много предполагаемых несоответствий , что человек, принимающий Слово Божье, больше не должен пугаться необоснованных сомнений неверующего критика. В аргументации есть и другой изъян. Автор предполагает, что нет смысла обсуждать, отсутствовала ли предполагаемая ошибка в оригинале, пока у нас нет оригинала. Это, кажется, выдает забывчивость текстологической критики. Различия между греческим Новым Заветом, который у нас есть, и автографами немногочисленны и незначительны. Большинство из них - это различия в орфографии, или в порядке слов, или в каких-то мелкой деталях, которые не влияют на смысл. Предположить, что мы настолько невежественны в отношении оригинальной формулировки, как того требует этот аргумент, значит отвергнуть всю науку текстологической критики. Возможно, мы не можем доказать истинность какого-то конкретного утверждения в Библии, но причина не в том, что отсутствует автограф. Отсутствуют подтверждающие доказательства из исторических или археологических источников, без которых неверующий отказывается принять утверждение Библии. Поэтому мы не соглашаемся с желанием доктора Формана не обсуждать эти вопросы , пока не будет найден оригинал – требование, которое он может себе позволить. Напротив, мы напомним миру, что критики когда-то утверждали, что хеттская нация никогда не существовала. Допустим, что археология никогда не сможет доказать истинность каждого утверждения в Библии, даже каждого исторического утверждения. Но наша уверенность в истинности Библии не зависит от того, какие доказательства хотят получить эти профессора. Она зависит от соображения, изложенного в Вестминстерском исповедании (1.5), на которое эти пресвитерианские профессора не сочли нужным ссылаться. В этом превосходном резюме библейского учения говорится: «Наша полная убежденность и уверенность в непогрешимой истине и Божественном авторитете ее исходят из внутренней работы Святого Духа, свидетельствующего Словом в наших сердцах». Доктор Джеймс Л. Мейс, якобы утверждая «авторитет» Библии, нападает на ее непогрешимость. И что странно для профессора пресвитерианской семинарии, он делает это, прибегая к римско-католическому аргументу. «Если бы у нас была книга, ценность которой состояла в ее непогрешимости, мы не могли бы использовать эту ценность, Предположим, что было бы правдой, что непогрешимый текст требует непогрешимого толкователя. Тогда, конечно, Библия потребовала бы папской энциклики для своего толкования. Но поскольку энциклика, согласно этой теории, сама по себе является непогрешимым текстом, она также требует непогрешимого толкователя. Кто бы это ни был, его толкование, также непогрешимое, потребовало бы другого непогрешимого Действительно, мы хотим спросить этих людей, какой авторитет может иметь Библия, если она не истинна. Неоортодоксы, или как бы они ни назывались, много говорят о Библии и ее авторитете. Но они совершенно не понимают, почему мы должны верить, подчиняться или почитать книгу, которая испорчена разногласиями и ошибками. Карл Барт, как мы помним, приписывает Библии не только географические ошибки и мистицизм чисел, но и ошибки в теологии. Но если доктрина ложна, почему ее следует авторитетно проповедовать? Логика такой позиции более чем озадачивает. Теперь доктор Мэйс утверждает, что Библия авторитетна. И при этом он делает некоторые заявления, которые настолько похвальны, что он сам должен обратить на них внимание. Он говорит, что пресвитериане должны строить веру на Библии, чтобы получать то, что говорится в теологии из Писаний. И это включает веру в Библию. Мы должны смотреть на нее и исследовать ее, чтобы узнать, что правильно говорить в вере. Самонадеянно отказываться смотреть и говорить Богу, что нам нужно, не принимая во внимание то, что Он, по Своей благодати и мудрости, дал нам. Это прекрасный совет. Но никто из четырех профессоров не следует ему. Как и в случае с Бартом, их теория Библии не является тем, что говорит Библия о себе. Это то, что они навязали Библии извне. Только что приведенная цитата говорит, что мы должны формировать наше представление о Библии – ее вдохновение, ее авторитет – из того, что говорит сама Библия. Что же тогда она говорит? Библия говорит, что все Писание, то есть все слова, которые были записаны в Ветхом Завете (по крайней мере), вдохновлены Богом. Святые люди говорили – они говорили слова – так как они были движимы Святым Духом. Словесное вдохновение - непопулярная доктрина во многих семинариях сегодня. Из многих кажущихся неприемлемыми вещей, которые говорит Библия, ее учение о словесном вдохновении, возможно, самое неприемлемое из всех. Предпринимаются изобретательные попытки избежать его, отрицать его или заменить чем-то другим. Его критикуют как механическое - хотя трудно понять, как речь Бога можно по праву назвать механической. Его называют статичным, и, по-видимому, статика - это шум, который затемняет послание. Вместо статического и словесного вдохновения предлагается теория динамического вдохновения. Единственная проблема в том, что это не теория. Это просто слово, которое несет в себе привлекательный подтекст, так что неосторожный читатель может быть обманут, плохо думая о словесном вдохновении, не имея определенного взгляда на его замену. Короче говоря, неоортодоксальные взгляды на вдохновение небиблейские. Они не достигаются путем слушания того, что говорит Библия, а путем навязывания Библии предвзятых представлений о том, каким должно быть откровение В частности, неоортодоксальные взгляды на Библию являются отрицанием и противоречием учению самого Иисуса Христа. Допускал ли Христос когда-либо ошибки - географические или иные - в Ветхом Завете? Предпринимал ли Он когда-либо сложные попытки согласовать Божественную непогрешимость Библии с ее человеческой погрешностью? Учил ли Он когда-либо, что Бог может открыть Себя в ложных утверждениях, как и в истинных, как это делает Бруннер? Каково было мнение Христа о Библии? Его можно очень быстро определить. Христос сказал: написано! Если вы не верите писаниям Моисея, как вы поверите Моим словам? Ибо Писание не может быть нарушено. Так нужна ли нам непогрешимая Библия? Нужна, если мы не готовы явно противоречить учению Христа. Нам нужно словесное вдохновение, если мы хотим верить призыву к покаянию и учению об оправдании. Нам нужна непогрешимость, если мы хотим иметь какое-либо уверенное знание о Боге. Ибо, если Библия ошибается в своем учении о вдохновении, почему мы должны думать, что она верна в своем учении о Боге, покаянии или чем-либо еще? Нашими единственными альтернативами были бы не верить ничему из того, что говорит Библия, или, как делают большинство либералов и неоортодоксальных мыслителей, принять некий принцип, с помощью которого мы определяем, во что в Библии мы выбираем верить, а что предпочитаем отвергнуть. В любом случае мы должны тогда признать, что сама Библия не является для нас авторитетом. Мы не верим в доктрину, потому что Библия учит этой доктрине, а потому что мы признаем ее на каком-то другом основании – рациональном, мистическом или ином.. Но наш Господь придерживался совершенно иного взгляда на Библию. Он заповедал своим ученикам верить во все ее положения (Луки 24:25). И если Христос не говорит нам правду, когда говорит, что Писание не может быть нарушено и что слова Моисея так же истинны, как и Его собственные, почему мы должны верить Ему, когда он говорит: придите ко Мне все труждающиеся? Мы непременно должны брать свой взгляд на Писание от нашего Господа Христа и от авторитета самого Писания. И это то, что 8. КОНЦЕПЦИЯ БИБЛЕЙСКОГО АВТОРИТЕТА Немного истории В 1924 году группа пресвитерианских служителей опубликовала документ под названием «Утверждение Оберна». В нем утверждалось, что Библия содержит ошибки. Эти 1300 пресвитериан расходились между собой по "несущественным и второстепенным" доктринам непорочного зачатия, чудес, искупления и воскресения. Они были полностью согласны с тем, что Библия не была непогрешимой. В 1977 году Пол Риз, Джек Роджерс (редактор), Кларк Пиннок (своеобразное исключение), Беркли Микельсен, Бернард Рамм и Дэвид Хаббард опубликовали книгу «Библейский авторитет» с целью защитить ошибочную Библию. Очевидно, их концепция «авторитета» отличается от исторического евангелизма, поскольку трудно понять, как ложь может быть авторитетной. Битву за Библию в этом ХХ веке (плюс предыдущее десятилетие) можно схематизировать в три периода. Первым (1893) было осуждение и отстранение от пресвитерианской церкви в США Чарльза Августа Бриггса за утверждение, что Библия утверждает ложь. Вторым было Утверждение Оберна. Третьим является возобновление этих позиций в книге, которая рассматривается сейчас. Эта книга была стимулирована публикацией «Битвы за Библию» Гарольда Линдселла (Зондерван, 1976). Но нынешняя атака на Библию началась с реорганизации Фуллеровской семинарии и отставки всех или большинства ее ортодоксальных преподавателей. Что такое авторитет? Такова вкратце историческая схема. Первый существенный момент в анализе книги Роджерса - это значение авторитета. Трудно определить, какова именно такая концепция авторитета, который согласуется с ложью. Можно было бы ожидать, что книга с таким названием, и столь несоответствующая взглядам протестантской Реформации, предельно ясно объяснит, что подразумевается под этим фундаментальным термином. Однако только один автор пытается дать ему определение. Глава Беркли Микельсена называется «Подход Библии к авторитету». Ближайшее объяснение термина "авторитет" в книге в целом находится на с.89 этой главы. «Власть, сила, право осуществлять власть…. Власть или сила Бога включают ряд вещей, которые Микельсен упоминает в качестве примеров, таких как регулирование вечной судьбы всех людей, проявление любви, святости и гнева. Несомненно, все это правда, и все хорошо, пока это так. Но этот отрывок вряд ли является формальным определением. Это фундаментальный недостаток тома в целом. Даже если предположить, что другие авторы принимают определение Микельсена - а они не делают этого явно - они никогда не показывают, как ложь может быть авторитетной. Они никогда по-настоящему не проясняют свое представление об авторитете. Их использование этого слова является своего рода пропагандистским приемом, который зависит от неопределенности и двусмысленности. Этот фундаментальный термин не только остается бессмысленным, но и аргументы повсеместно расплывчаты. Анализ нескольких глав сделает это очевидным. Первым пунктом этого анализа является определение другого термина: Поскольку истина Писания не была предметом спора между католицизмом и евангельской религией, самые ранние протестантские символы веры не подчеркивали ее так сильно, как это делали более поздние теологи в своих более полных документах. Однако даже самые ранние символы веры не терпят никаких утверждений о том, что Библия учит лжи. Например, Аугсбургское исповедание (1530) вообще не содержит статьи о Писании как таковом, но в контексте конфликта довольствуется отрицанием другого авторитета в религии, в частности традиции (статья V). Его авторы не видели необходимости настаивать на том, что Писание было Словом Божьим, поскольку это не было предметом спора. Формула Согласия (1576), однако, более ясна: «Мы верим… что единственное правило и норма, по которым все догматы… должны быть оценены, есть не что иное, как… Ветхий и Новый Заветы». Это не так полно, как более поздние символы веры, но здесь нет и намека на то, что два Завета могли бы учить заблуждению. Как они могли быть единственной нормой учения, если они учили какой-то лжи? Реформатские символы веры были с самого начала более систематичными, и даже первыми получили выгоду от изучения лютеранской борьбы против папства. Так, в «Первом гельветическом исповедании» (1536) говорится: «Die heilige, g;ttliche, В Галликанском Исповедании 1559 года, за несколько лет до вышеизложенного, в пятом параграфе говорилось: «Мы верим, что Слово, содержащееся в этих книгах [в 3-м параграфе перечислены 66 книг]… есть правило всякой истины…». Если это правило всей истины, то оно должно быть правилом истины и для содержащихся в нем географических, хронологических и исторических деталей. Два года спустя в Бельгийском исповедании говорилось: «Мы принимаем все эти книги... веруя без всякого сомнения всему, что в них содержится...» . Слово «безошибочность» не используется, как и слово «непогрешимый» (которое до недавнего времени, пока некоторые не стали притворяться, что это не является синонимом), но идея ясна: «веря без всякого сомнения всему, что в них содержится». Царствование Факея - одно из того, что там содержится. Этих символов веры XVI века достаточно, чтобы показать, что истинность Писания во всем, что оно утверждает, не была изобретением «схоластики» XVII века, злонамеренно навязанной невинной церкви Франциском Тюрретеном, чуть ли не слугой дьявола. Тюрретен на самом деле был святым, который просто расширил точное значение ранних реформаторов. Великий символ веры XVII века, которому по сей день нет равных, имеет хорошо известный параграф в первой главе: «Авторитет Священного Писания, которому следует верить [за многочисленными исключениями?] и которому следует повиноваться, зависит… всецело от Бога (Кто есть сама истина), его Автора; и, следовательно, должен быть принят, потому что он есть Слово Божие». Следующий параграф говорит о его «непогрешимой истине». Однако есть более поздняя глава, не столь широко известная. Первые два раздела главы XIV таковы: «Благодать веры, посредством которой избранные способны верить ко спасению своих душ, есть дело Духа Христова… Посредством этой веры христианин верит в истинность всего, что открыто в Слове, по авторитету Самого Бога, говорящего в нем». Ввиду этой последней цитаты из официальной позиции пресвитерианства, нельзя избежать торжественного и тревожного вопроса, действительно ли те, кто намеренно отрицает полную истинность Библии, имеют спасительную веру. Эти люди, как мы надеемся, никогда не лжесвидетельствовали, подписываясь под Вестминстерским исповеданием. Они свободны выбирать символ веры или религию по своему вкусу. В рассматриваемой книге нигде не говорится, в какую часть Библии они верят, или на каких основаниях или каким авторитетом они отвергают ту или иную доктрину. Однако одно несомненно: помимо вопроса о том, включает ли спасительная вера веру в то, что «все, что открыто в Слове», является истинным. Единодушной позицией как лютеранских, так и реформатских обществ в XVI - XVII веках была непогрешимость, безошибочность, истинность Писания. Поэтому эти люди не имеют права называть себя евангеликами. Официальные документы евангелических церквей, только что процитированные, являются, таким образом, догматической и исторической основой для осуждения тома Риса-Роджерса-Рамма-Хаббарда. Анализ теперь будет двояким: (1) догматический контраст между двумя теологиями и (2) объяснение ошибочных рассуждений оппонентов. Безошибочность и непогрешимость «Предисловие» тома пытается провести различие между безошибочностью и непогрешимостью. По крайней мере, это неправильное использование английского языка. В словаре Merriam Webster's Unabridged Dictionary говорится: «Непогрешимый… не способный ошибаться, освобожденный от ответственности за ошибку… непогрешимый, безошибочный». Поэтому доктор Риз делает ложное утверждение, когда говорит: «покойный Уорфилд и живой Беркувер… оба привержены непогрешимости, с которой Священное Писание отражает и раскрывает спасительную цель Бога». Доктор Риз утверждает, что разница между Уорфилдом и Беркувером - это «разница в понимании способа и формы, в которой Бог трудился, чтобы дать нам… авторитет Слова». Но эти Этот ошибочный английский сопровождается ошибочными рассуждениями. Доктор Риз осуждает «менталитет» и «тип рассуждений», которые утверждают, что «если вы можете найти хоть одну неточность в Библии, которой пользуетесь, то одним махом вы лишили возможности утверждать с уверенностью, что что-либо в Библии заслуживает доверия»(12). Это язык пропаганды. Обратите внимание на фразу «Библия, которую вы используете». Эта фраза включает перевод короля Якова с опечаткой, RSV с измененными еврейскими радикалами и даже парафразы в стиле хиппи. Но ни одно евангельское вероучение не утверждает, что переводы или опечатки являются непогрешимыми. Следовательно, такое утверждение является искажением теологии Реформации, и это также средство запутать читателя. Евангелист сказал бы, что если оригинальные рукописи, опубликованные самими пророками, содержат одну ложь, то они могут содержать и другие. Это нормальный вывод. Если свидетель в уголовном процессе уличен во лжи, все его показания сомнительны. Возможно, многое из того, что он говорит, правда, но этому можно верить только в том случае, если какой-то другой свидетель или доказательство явно это подтверждают. Следовательно, если апостолы в своих канонических Писаниях не говорили правду, здесь или там, все, что они написали, нуждалось бы во внешнем Взгляды доктора Риза приводят его на следующей странице к высказыванию относительно конференции, состоявшейся в Уэнхэме в Массачусетсе в 1966 году: «Однако неожиданно прочитать в «Битве за Библию» Гарольда Линдселла (32): «Некоторые из величайших приверженцев, которые защищали непогрешимость Библии, отказались от участия в конференции. Они чувствовали, что их присутствие не принесет никакой пользы и что мало что можно получить, обсуждая непогрешимость с теми, кто присутствовал и чье мнение уже было настроено против нее». Почему доктор Риз должен был удивляться? Линдселл только что сказал правду. Хотя я и не один из «величайших приверженцев», именно по указанным Линдселлом причинам я отклонил приглашение посетить это сборище. И снова утверждение доктора Риза относительно Уорфилда и Беркоуэра в его последнем абзаце о том, что их «отношение к Библии одинаково», просто ложно - если только я не знаю значения слова «отношение». Но если использование доктором Ризом слова «отношение» где-то близко к обычному английскому, мне кажется, что отношение к непогрешимому откровению и отношение к книге, полной ошибок, никоим образом не идентичны. Или я не понимаю слова «идентично»? Джек Роджерс После предисловия, первая основная глава в книге написана Джеком Роджерсом . Его первое предложение звучит так: «Евангелисты верят, что Библия является авторитетным Словом Божьим», и он сразу же признает, что среди них «есть существенные разногласия [относительно] природы авторитета Библии». Затем читатель ожидает, что он сформулирует два определения или теории термина «авторитет». Он этого не делает, по крайней мере, нечетко. Он замечает: «Библия была авторитетной для Оригена», и цитирует его, говоря, что Библия была «сверхъестественно совершенна в каждой детали». Эти слова вряд ли могут означать что-либо иное, кроме как непогрешимость; но поскольку доктор Роджерс отвергает непогрешимость, фраза Оригена не может быть принята им за определение авторитета Более того, чтобы ослабить силу слов Оригена, доктор Роджерс также цитирует его утверждение о том, что Бог «снисходит и унижает Себя… говоря «детским языком» со Своими детьми» (19). Следует, однако, отметить, что «детский язык», используемый отцом со своими детьми, не является ложным языком. Многие из нас «разговаривают свысока» с маленькими детьми, но мы тем самым не говорим им лжи. Златоуст сказал почти то же самое; и мы делаем многое из этого, и отметим дополнительно, что эти два примера показывают, что ранние отцы Церкви верили в непогрешимость, а не наоборот. Основное предположение, прочитанное между строк, что ограниченное откровение должно содержать ошибки, является недействительным выводом. Доктор Роджерс также пытается преуменьшить приверженность Августина Писанию. Его примером, как ни странно, является знаменитое заявление Августина: «Я верю, чтобы понимать». Это, говорит автор, то, где «можно увидеть интеграцию библейских данных и платоновской философии» (20). Теперь никто не отрицает, что до своего обращения Августин был спасен от скептицизма философией Плотина. Никто не должен отрицать, что Августин, изучая Писание, все дальше и дальше отходил Автор цитирует Августина: «Даже сам Иоанн не представил эти вещи такими, какие они есть, но только как мог… но поскольку тот, кто был вдохновлен, оставался человеком, он не мог представить всю реальность, а только то, что человек мог сказать об этом» (22).[3] Это наводит на вопрос. Мы согласны с тем, что Бог не открыл апостолам всю истину. Вопрос в том, было ли данное откровение полностью истинным или частично ложным? Мы согласны с тем, что «сокровенное принадлежит Господу Богу нашему», и что поэтому апостол не мог представить всю реальность. Но мы настаиваем на том, что «то, что открыто» могло быть сказано, было сказано и является правдой. Вспомним также, что даже некоторые из понятных откровений Бога «не могли быть высказаны», поскольку Бог повелел Павлу не записывать их и не раскрывать другим. Слова, которые Бог сказал Павлу, Бог не позволил ему повторить. Дело не в том, что Божья истина становится ложной на человеческом языке, и даже не в том, что она настолько превосходит человеческий разум, что становится непостижимой для человека, а просто в том, что Бог решил не открыть ее никому, кроме Павла. Следовательно, какое бы снисхождение или ограничение ни проявляло откровение, оно никоим образом не ставит под сомнение истину того, что Бог делает общедоступным. Однако считали ли ранние Отцы, что Библия безошибочна, или считали ли так ранние реформаторы, или нет, является второстепенным вопросом. Следовательно, если Лютера цитируют как выразителя взглядов книги, мы можем не согласиться с Лютером. Конечно, мы не считаем Лютера безошибочным. Но Августин, Лютер и Кальвин были важными теологами, и мы в большем долгу перед ними, чем перед большинством других. Даже если мы не были так сильно им обязаны, они заслуживают исторической справедливости; а ее в главе доктора Роджерса они не получают. Он пытается связать Лютера с «несовершенной формой, в которой Библия приходит к нам» (24). Под нами он подразумевает христиан на протяжении веков, к некоторым из которых откровение приходило непосредственно в устной форме? Или он подразумевает под нами христиан ХХ века с их несколькими английскими переводами? Такого рода двусмысленность, когда ответ в одном случае отличается от ответа в другом, пронизывает весь том. Недопустимо использовать Лютера в качестве защиты для утверждения об ошибках в Библии. Доктор Роджерс говорит: «Когда Лютер сказал о Писании: «В нем нет лжи», он говорил не о технической точности»; и он цитирует контекст. Но в контексте нет ничего, что оправдывало бы вывод о том, что Лютер отверг «техническую точность» Библии . Используется ли слово «технический» для того, чтобы избежать обвинения в искажении Лютера, позволяя ответить, что Лютер действительно признавал точность Писания, но не «техническую» точность? В любом случае, доктор Роджерс не приводит никаких доказательств того, что Лютер отвергал даже техническую точность. Контекст говорит только о том, что принятие Слова по вере устраняет неправедность. Он даже говорит: «В этой доктрине нет лжи». Какую же цель тогда может преследовать доктор Роджерс, призывая Лютера в качестве одного из своих свидетелей? Конечно, тот факт, что он не смог доказать свою точку зрения, а именно, что Лютер отрицал непогрешимость, сам по себе не доказывает, что Лютер ее принимал. Требуется немного больше. Дж. Теодор Мюллер в главе Процитировав различных историков, которые согласны с этим осуждением либерализма, сам доктор Мюллер говорит, что один из них «не может отдать должное Лютеру, для которого вся Библия была вдохновенным, непогрешимым Словом Божьим» (95). Затем он цитирует несколько отрывков из самого Лютера, один из которых: «Я Конечно, доктор Мюллер не имел в виду доктора Роджерса. Он говорил о большом количестве более ранних либералов. Не все его обвинения относятся к доктору Роджерсу, но одно, безусловно, относится: он «искажает свои утверждения… чтобы сделать Лютера чемпионом» или, по крайней мере, сторонником своего собственного учения. Если это вопрос подсчета голосов, мы считаем Лютера на стороне библейской Далее доктор Роджерс посвящает четыре страницы Кальвину. Почему? Разве не для того, чтобы бросить тень сомнения на непогрешимость? Другая глава в книге Уолвурда цитирует Кальвина в пользу непогрешимости, но, конечно, это не намерение доктора Роджерса. Он должен хотеть показать, что Кальвин, по крайней мере, колеблется и сомневается в истинности Библии. Он действительно цитирует "Наставление" (I. 7. 2): «Писание представляет столь же ясное свидетельство своей истинности, как белые и черные вещи свидетельствуют о своем цвете». Возможно, белые и черные вещи не очень хорошие свидетельства своего цвета, но Кальвин не имел Доктору Роджерсу бесполезно приписывать Кальвину его взгляды на том основании, что пророки использовали антропоморфизмы. Он говорит: «Божий метод, по Кальвину, состоял в том, чтобы «представлять себя нам не таким, какой Он есть сам по себе, а таким, каким Он нам кажется». Сноска в конце книги радикально изменяет, фактически удаляет обобщенность в тексте. Цитата взята из раздела об антропоморфизмах. Но с. 28 сама по себе создает впечатление, что ничто в Библии не представляло Бога таким, какой Он есть на самом деле. Ссылаться на Кальвина как Теперь следует раздел под названием «Постреформационная схоластика». Поскольку термин «схоластика» долгое время имел дурной запах среди протестантов, современные либералы часто использовали этот термин, чтобы принизить протестантов XVII века. Верно, что стиль Тюрретена можно назвать схоластическим. Он очень систематичен, и его аргументы четко (некоторые сказали бы болезненно) очерчены. Однако стиль не важен; важно содержание. В этом отношении никто не осмеливается утверждать, что теология Тюрретена воспроизводит Петра Ломбардского, Фому Аквинского, Дунса Скота или, тем более, римских теологов, писавших после Тридентского собора. Даже доктор Роджерс, возможно, непреднамеренно, безусловно непоследовательно, цитирует Тюрретена в том смысле, что Писание является «единственным принципом теологии» (30). Это не схоластика, поскольку католики всегда считали, что традиция также была авторитетной. Если Тюрретен, таким образом, не схоласт, каким бы ни был его сварливый стиль, он либерал, даже меньше. Сам доктор Роджерс на той же странице дважды признает, что Тюрретен считал Библию непогрешимой: ее человеческие авторы «так действовали и вдохновлялись Святым Духом, как в отношении самих вещей, так и в отношении слов, что были свободны от всех ошибок... Пророки не ошибались даже в самых маленьких деталях». Почему же тогда доктор Роджерс цитирует Тюрретена? Конечно, не как предшественника собственных взглядов. Для настоящего автора единственный способ понять включение Тюрретена в эту книгу - это невыраженный аргумент: Тюрретен верил в непогрешимость; он был схоластом; схоластика плоха; поэтому Библия не непогрешима. Доктор Роджерс действительно может набрать одно очко против Тюрретена, как и многие либералы а именно, что он считал, что еврейские огласовки были вдохновлены. Но Тюрретен сделал это, потому что он думал, что огласовки были найдены в оригинальных рукописях. Это был распространенный недостаток знаний в XVI - XVII веках. Но тот факт, что Тюрретен, Воэций и Оуэн (на с. 36) не знали того, что было открыто только в следующем поколении, не является аргументом против непогрешимости. Нет необходимости комментировать раздел, в котором доктор Роджерс Это наиболее интересно по нескольким причинам. Во-первых, судебный процесс по делу ереси Чарльза Августа Бриггса показывает, что церковь в то время, как и всегда, понимала, что Исповедание требует принятия истинности Библии. Во-вторых, хотя явные слова «Мы отвергаем непогрешимость» не встречаются в официальных документах 1929 года, непогрешимость действительно была отвергнута. Обратите внимание, что Филадельфийская пресвитерия отказалась даже разрешить подачу обвинений против сторонников Оберна. В-третьих, реорганизация Принстонской семинарии включала не только роспуск ее ортодоксального Совета директоров, но и создание нового совета с Бернард Рамм Глава Бернарда Рамма, джентльмена со значительными схоластическими способностями (для меня схоластический не является термином позора), начинается с вопроса о сущности христианства. Он ссылается как на Wesen des Christentums Фейербаха, так и на Wesen des Christentums Гарнака. Первый подзаголовок Рамма таков: «Является ли sola scriptura Wesen христианства?». Это довольно вводящий в заблуждение вопрос. Рамм стремится показать, что библейская непогрешимость не является Wesen или сущностью христианства. Но это, если рассматривать строго, вводит в заблуждение и не имеет значения. Предположим, кто-то спросит: является ли девственное рождение сущностью христианства? Вероятно, многие из самых ортодоксальных ответят: нет. Является ли искупление сущностью христианства? Многие, несомненно, ответят: да; но другие скажут: нет. Является ли воскресение сущностью христианства? Как бы они ответили тем, кто сказал, что искупление является сущностью? Важный вопрос не в сущности христианства; но является ли непогрешимость, девственное рождение, является ли Должно быть ясно, что сущность или определение религии, философии или политической партии могут быть сложными. Отдельная часть определения не является определением. Несомненно, христианство является сложным богословием. Многие факторы существенны, хотя ни один из них сам по себе не является определением. Поэтому вопрос Рамма вводит в заблуждение. Процитировав дюжину выражений Уорфилда, таких как «абсолютно непогрешимый», «абсолютно безошибочный», «абсолютная свобода от ошибок» и т. д., Рамм комментирует: «Невозможно сказать, что он отождествлял Wesen христианства со своим взглядом на Священное Писание. Он был достаточно историком теологии, чтобы не говорить этого» (112). Это последнее предложение указывает на недостаток метода Рамма. Не историк, а логик определяет сущность или определение своего предмета изучения. Логик также определяет, что является основным в сложной системе мышления. Диалоги Платона и Библия содержат много утверждений. То и другое содержат исторические утверждения. В последней не все находятся на одном логическом уровне. Каково же тогда определение платонизма? В чем заключалось основное убеждение Платона? Христианин может подумать, что учение о Троице является единственным основным христианским учением. Но даже если христианин делает непогрешимость основной – ибо если Писание не истинно, никто не может прийти к учению о Троице – есть другие вопросы, которые, хотя и не das Wesen, действительно wesentlich –существенны. Поэтому два вопроса, хотя и тесно связанные, следует различать: является ли непогрешимость основной? является ли непогрешимость существенной? В чем суть христианства? – это не вопрос. Сущность действительно существенна, но не все существенное есть сущность. Склонность Рамма к историцизму, а не к логическому анализу, приводит к некоторой нерелевантности и непониманию. Он отмечает, что история церковной доктрины вдохновения включает в себя расходящиеся теории: «Утверждать, что существует одна узкоспециализированная теория вдохновения, которая непрерывно проходит через всю историю Церкви, - это аргумент, который отстаивать нельзя» (113). Теперь верно, что история видимой церкви представляет нам различных богословов, которые расходились во многих вопросах. Это верно не только в отношении доктрины вдохновения, но и искупления. Например, Бернар считал, что смерть Христа была выкупом, уплаченным сатане, который справедливо требовал верности грешников; но Абеляр считал, что смерть Христа была выкупом, уплаченным Отцу. Однако такие индивидуальные или неофициальные различия не имеют значения. Аффирмационисты Оберна делали похожие заявления. Они пытались защитить себя, говоря, что они принимают факт искупления, но не доктрину. Однако этот историцизм сталкивается с двумя возражениями. Во-первых, искупление не является фактом, историческим событием. Искупление само по себе является доктриной. Смерть Христа является фактом или событием. Во-вторых, все сторонники аффирмационизма Оберна подписались под доктриной Вестминстерского исповедания. Доктрина искупления была включена в их обеты рукоположения. Отвергнуть восемь параграфов главы VIII О Христе Посредникк, или просто отклонить их как несущественные, было нарушением их торжественного обязательства. Это тоже церковная история. Действительно, были противоречивые теории искупления и вдохновения. Но официальная позиция церкви или церквей обнаруживается не во взглядах отдельных теологов, а в официальных символах веры конфессий. Какой символ веры, по крайней мере, до 1967 года, отрицает непогрешимость? Если нет ни одного, и если все они согласны с символами веры, процитированными ранее в этой статье, можно утверждать, вопреки утверждению доктора Рамма, что существует нерушимая теория на протяжении всей истории Церкви. Возможно, однако, какая-то организация, которая называет себя церковью, может отрицать непогрешимость Писания. В этом случае следует помнить, что сами церкви, как и отдельные лица, должны быть судимы по Писанию. Судить следует не на основе истории, а на основе словесного откровения. Вот почему Вестминстерское исповедание определило папство как Антихриста, Римскую церковь как синагогу сатаны, а ее Дефекты историцизма очевидны также на следующей странице. Рамм говорит: «Все доктрины, основанные на событиях в истории, покоятся для своей реальности на ложе истории, независимо от того, были ли они когда-либо записаны или нет» (114). Напротив, все доктрины покоятся для своей реальности или истинности на вечном разуме Бога. Нет никаких доктрин, основанных на истории; особенно нет никаких доктрин, основанных на незаписанных событиях истории. Физическая смерть Христа является событием истории; она имеет важное значение для истины христианства; но доктрина искупительной жертвы не основана на событии; событие основано на доктрине и вечно в плане Бога. Сказать, что «Христос был распят за наши грехи, независимо от того, было ли это когда-либо записано в книге или нет», вряд ли уместно. Ordo essendi, который Рамм так хочет отличить от ordo cognoscendi, начинается с вечного указа, а не с событий во времени. Но что касается христианства в истории, что касается применения спасения к отдельным людям, ordo cognoscendi имеет решающее значение. Если вера необходима для спасения - допуская, что вера есть дар Божий - то человек должен знать Евангелие, чтобы верить в него. Неписанное искупление не допускает возможности веры. Эти либералы регулярно противопоставляют искреннюю «веру», встречу или что-то еще непогрешимой Библии. Но какая польза от Библии с пустыми страницами? Имеет ли Рамм в виду, что язычники могут спастись, даже не узнав о Христе? Утверждает ли Рамм какую-либо доктрину? Если да, то можно спросить: откуда он знает? Ordo cognoscendi необходим и для индуиста, и для мусульманина, и для христианина. Это, конечно, полное искажение взглядов тех, кто, подобно Ходжу и Уорфилду, придерживается непогрешимости. Однако, хотя формулировку можно улучшить, действительно верно, что доктрина искупления хороша ровно настолько, насколько хороша доктрина вдохновения. Утверждение, что Писание содержит ошибки, допускает возможность того, что искупление является одной из них. Доктрина непогрешимости подразумевает истинность искупления. Доктрины смерти и воскресения Христа не могут быть утверждены с большей степенью уверенности, чем допускает точка зрения утверждающего на вдохновение. Если кто-то верит, что Библия истинна, он утверждает воскресение как истину. Если кто-то верит, что Библия учит лжи здесь и там, то он не может основывать истину воскресения только на Библии. Фактически, многие люди верили, и многие люди сейчас верят, что рассказы о воскресении ошибочны. Следующий абзац Рамма является логической ошибкой. Он говорит: «Если определенный взгляд на Писание является Wesen христианства, и оккультисты и сектанты верят в этот взгляд на Писание, по логике мы вынуждены признать, что они евангелисты». Разве не удивительно, что признанный ученый может допустить такую элементарную ошибку в логике? Все это заблуждение. Существует два требования, а не одно, для того, чтобы термин «евангельский» мог быть правильно применен: Sola Scriptura и Sola Fide. Человек, который принимает одно , но не другое, не является евангельским. Поэтому «оккультисты», кем бы они ни были, которые принимают непогрешимость, но также отрицают оправдание только верой, не являются евангельскими верующими. Рамм действительно говорит некоторые вещи, которые верны и важны, но он утверждает истину, чтобы высмеять ее. Внизу страницы мы читаем: "Наоборот, если теолог принимает все великие утверждения, которые мы обычно связываем со званием евангелиста, но имеет взгляд на вдохновение, отличный от его критики, то вся его теология подозрительна, и по определению он не евангелист". Рамм считает, что это смешно. Нет, за одним исключением, это правда. Упомянутое лицо действительно не евангелист. Исключением является то, что само его богословие может не быть подозрительным, поскольку евангелист может принять его на основе непогрешимой Библии. Но человек подозрителен, и его удержание этой теологии необоснованна, потому что он не признает непогрешимого основания для нее. Если мормон верит в воскресение Христа, это не делает воскресение подозрительным. Но мы подозреваем мормона из-за его отказа от Sola Scriptura. Рамм продолжает: "Опять же, это приводит к странности, что в теологии некий человек посредственного ума и образования заслуживает доверия, но человек с блестящим умом и евангельской верой, такой как Томас Торрэнс, подозревается, потому что его взгляд на Писание по сути бартианский. (114). Томас Торрэнс не является евангелистом и не заслуживает доверия. Блеск не является заменой доктринальной истины. Конечно, мы также не оказываем полного доверия посредственному уму; поскольку, хотя посредственный ум, о котором здесь идет речь, действует на прочной основе, он может как не знать некоторых вещей, так и совершать ошибки в рассуждениях. Таким образом, Рамм делает путаные сравнения; это вторая причина ему не доверять. Путаница углубляется. На с. 116 Рамм пишет: «Sola Scriptura не утверждал, что в отношении написания теологии все знания, кроме библейских, не нужны». Вероятно, он имеет в виду, что знание греческой грамматики полезно при написании теологии. Так оно и есть; но поскольку Новый Завет написан на греческом языке, можно включить греческую грамматику в сферу библейских знаний. Если он имеет в виду знание археологии или социологии хеттской культуры, мы отвечаем, что протестанты принимают Писание как ясное и достаточное. «Все Писание дано по вдохновению Божию… чтобы человек Божий был совершен, полностью подготовлен ко всякому доброму делу». Написание теологии, ортодоксальное богословие, является хорошей работой. Поэтому внебиблейские знания не нужны, даже если они сами по себе имеют некоторую ценность. Вероятно, Рамм считает, что он достаточно защитил свою точку зрения, добавив: «Sola Scriptura… означает, что когда дело доходит до принятия решения в споре, обращение к Писанию является наивысшим возможным обращением, и что, когда Писание говорит по какому-либо вопросу, вердикт Писания является окончательным». Рамм продолжает порочить «библейский менталитет». Он «делает запись откровения более изначальной, чем изначальное откровение». Теперь мы согласны с тем, что Бог говорил с Авраамом. Это послужит примером «изначального откровения». Примерно пять столетий спустя Моисей записал это откровение. Ни один евангельский христианин не отрицает этого, хотя ordo cognoscendi дает нам информацию через Моисея. Однако Моисей делает больше, чем сообщает об изначальных откровениях более ранних веков. Библия также не является просто отчетом. Библия сама по себе является откровением. Бог написал Десять Заповедей на камне. Моисей написал их на каком-то пергаменте. Эти два писания, если только Моисей не был лжецом, идентичны. Они оба являются откровением, но последнее - единственное откровение, которое у нас есть. Не все изначальное (?) откровение было таким же прямым, как откровение Аврааму и Моисею. Исторические книги являются откровением, даже изначальное откровение, потому что Бог не записал события на камне; следовательно, они являются откровением, а не сообщениями о предшествующем откровении. Но Рамм делает Библию только сообщением, ошибочным сообщением об ином непознаваемом откровении, так что Библия является просто указателем или свидетелем нераскрытой реальности. Поэтому мы настаиваем на вопросе: если Библия не является откровением, а только подверженным ошибкам свидетелем, как можно узнать, что в Библии является правдой, а что ложью? Дэвид Хаббард В этой статье не обсуждаются все главы книги, и теперь она завершается статьей доктора Хаббарда «Текущая напряженность: есть ли выход?». Поскольку семинария Фуллера (доктор Хаббард является ее президентом, а доктор Роджерс - одним из ее преподавателей), по-видимому, является инициатором и самым мощным фактором в этой недавней атаке на Писание в группах, которые обычно считаются евангелическими, эта глава имеет большое значение. Глава доктора Хаббарда, возможно, более коварна, чем даже глава доктора Роджерса, потому что он говорит о Библии и даже о Ходже и Уорфилде в таких хвалебных терминах. Но внимательный читатель, прежде чем он закончит эти страницы, увидит, что доктор Хаббард не верит, что Библия - это Слово Божье: «Как нам читать Библию, чтобы по-настоящему слышать Слово Божье через нее?» (153). Таким образом, Слово Божье отождествляется с чем-то иным, чем Библия. Библия - это своего рода канал, по которому Слово приходит к нам. Но трубопроводы - это не то, что течет по ним. Труба, по которой течет вода, - это не вода. Евангелист сказал бы: Библия - это Слово Божье. В качестве доказательства можно привести доктринальную платформу Евангелического теологического общества: «Только Библия и Библия в целом - это написанное Слово Божье, и поэтому она непогрешима в своих автографах». Президент Хаббард, напротив, считает, что Евангелическое теологическое общество, Чарльз Ходж, Бенджамин Уорфилд, Гарольд Линдселл, Карл Генри и другие заглушают ее послание и затемняют ее цель. Или, точнее и абсурднее, он считает, что вера в истинность Библии имеет тенденцию заглушать ее послание или затемнять ее цель. Не означает ли это, что чем сильнее человек придерживается истинности того, что говорит Библия, тем меньше он заинтересован в этой истине? Кто в здравом уме может обвинить Ходжа в стремлении заглушить смысл Библии или ограничить ее сферу применения? Подумайте не только о его трех больших томах по систематической теологии, но и о его комментариях и многочисленных статьях. Что действительно заглушает послание Библии, так это вера в то, что некоторые ее части не являются истинными. Легко обвинить Оригена и даже Августина в том, что они допустили ошибки в толковании или экзегезе, но причиной таких ошибок была не их вера в непогрешимость. Аллегоризация действительно является ошибкой; это был неправильный ответ Маркиону, но истина не подразумевает аллегории. Аналогичным образом президент Фуллера повторяет ошибочные замечания Роджерса о еврейских гласных. Безошибочность не требует от человека верить, что они были вдохновлены. Для идеи, что они были вдохновлены, требовалась вера в то, что гласные являются частями оригиналов. Это была ошибка, но она была вызвана общим невежеством; это не следствие непогрешимости. Нетрудно перечислить многочисленные ошибки, которые совершили верующие в Библию. Мы все совершаем ошибки. Любой, кто хоть немного знаком с историей доктрины, мог бы перечислить больше, чем это делает доктор Хаббард. Но этот аргумент ошибочен. Можно было бы также утверждать: католики и православные совершили фатальные ошибки в своей теологии; они верят в доктрину Троицы; поэтому вера в Троицу ведет к отступничеству. Доктор Хаббард также утверждает, что вера в непогрешимость и, следовательно, во внутреннюю согласованность Библии привела к глупым попыткам «согласовать все библейские утверждения друг с другом и с результатами научных и археологических открытий» (156). Конечно, никто не должен отрицать, что результаты таких попыток иногда были ошибочными и даже глупыми. Даже попытки проповедовать Евангелие и объяснять искупление иногда были глупыми. Означает ли это, что никто не должен проповедовать искупление? Что касается попыток гармонизации, глупых или мудрых, следует рассмотреть два момента: логическую последовательность и археологические и социологические открытия ученых. Гармонизация пытается обнаружить или сохранить логическую последовательность Писания. Цель состоит в том, чтобы показать, что Библия не Прошедшее время этих глаголов относится ко Второму Гельветическому исповеданию, с которым доктор Хаббард, похоже, согласен по этим конкретным пунктам. Но с этими признаниями, почему доктор Хаббард возражает против того, чтобы прояснить внутреннюю последовательность библейского текста? Есть ли какая-либо причина, кроме предположения, что несоответствия препятствуют этой гармонизации? Что касается библейской последовательности, похоже, что доктор Хаббард хочет некоторой, но не полной, гармонии в Библии. По этой причине ему не следовало цитировать Второе Гельветическое исповедание, поскольку, как было указано ранее в этой статье, это исповедание гласит: «Мы исповедуем, что канонические Писания являются истинным и истинным словом Божьим… ибо сам Бог говорил с отцами и все еще говорит с нами через Священные Писания». В речи Бога нет места лжи. Поэтому евангельский христианин должен обязательно попытаться согласовать все утверждения Писания друг с другом. Иногда он может потерпеть неудачу, либо потому, что не видит решения, либо потому, что его решение является ошибкой. Но он должен попытаться, если только он не хочет обвинить слова Самого Бога во лжи. Теперь, во-вторых, хотя на этой странице доктор Хаббард также ругает Забавно видеть, как либералы обвиняют евангелистов в отсутствии учености и в то же время раздражаются, когда евангелисты используют археологию, чтобы разоблачить ошибки либералов. Теперь авторы этой книги были осторожны, чтобы не сказать, насколько ошибочна Библия. Но Фуллеровская семинария в лице одного из своих профессоров показывает, как социологические, если не лингвистические и археологические соображения, оспаривают практические и нормативные библейские указания для христианской жизни, особенно как они противоречат христианской жизни в самой церкви. Доктор Джуэтт понимает, какую роль Павел отводит женщинам в церкви. Его экзегеза - это все, что нужно верующему в Библию мог бы потребовать. В этом он более честен, определенно более точен, чем та часть женского движения за равноправие, которая проявляет хоть какой-то интерес к Новому Завету. Но доктор Джуэтт просто настаивает, что Павел был неправ. Павел навязал церкви культурные и социологические обычаи своего времени. У него не было полномочий устанавливать правила для Авторы этой книги стараются не перечислять противоречия Писания и не указывать, насколько оно «культурно обусловлено», но их коллеги более открыты. Почему президент Хаббард не применяет к профессору Джуэтту свои собственные слова? «Теология, которая сочетается с философией своего века, в следующем веке оказывается вдовой» (166). Он говорит: «В XVII и XVIII веках истина была заботой». Разве истина не имеет значения в ХХ веке? Если это не так, то никому не нужно думать, верны ли взгляды этой книги или нет. Но если истина имеет вечное значение, то мы должны осудить эти взгляды как ложные. Говоря об истине, ошибочно говорить: «Святой Дух не страдает от таких ограничений» (166). Аналогично на следующей странице неточно сказать: «бренд реформатской теологии Ходжа-Уорфилда… приближается к тому, чтобы поставить под угрозу твердый принцип достаточности Писания». Совсем наоборот: то, что ставит под угрозу - фактически отрицает достаточность Писания, это его отвержение основ «культурной обусловленности». Однако самое удивительное обвинение в культурной обусловленности Согласно этому, простые люди, а также Ходж и Уорфилд, не знают, что означает термин «ошибка». Мы, простые люди, пользуемся словарем Вебстера. В моем экземпляре говорится: «Ошибка: вера в то, что не соответствует истине… моральное преступление, грех… действие, подразумевающее отклонение от истины или точности». Поэтому люди, использующие обычный английский, если они думают, что Библия отступает от истины, говорят, что Библия содержит ошибки. Поскольку Библия - это книга, мы не говорим, что Библия грешит. Если термин «ошибка», вопреки и словарю, и Новому Завету, ограничивается явными греховными действиями, очевидно, что Библию нельзя обвинить в ошибке, потому что книги не грешат. Но если ошибка включает в себя любое отклонение от истины, то книга может утверждать ошибочные суждения. Доктор Доктор Хаббард заменяет другое определение и приводит несколько примеров. «Ошибка в теологическом смысле должна означать то, что уводит нас от воли Божьей или знания Его истины». Он цитирует Библию: «Но кто может распознать его ошибки? … Всякий, кто возвращает грешника от заблуждения его пути… берегитесь… заблуждения беззаконных людей… Вы неправы [вы заблуждаетесь], потому что вы не знаете ни Писания, ни силы Божьей» - это библейские использования, которые дают нам подсказки относительно того, что означает ошибка» (168). То, что Библия использует понятие ошибки для обозначения греха, - это нечто, что Вебстер не отрицает. Но это лишь частичное определение. В этом смысле ни одна книга не ошибается, потому что неодушевленные предметы не могут грешить. Но даже доктор Хаббард свидетельствует, может быть, невольно, о другой форме ошибки; а именно, об отходе от знания Божьей истины. Теперь одно из двух: либо он имеет в виду, что книга, поскольку она не может грешить, также она не может знать, и, следовательно, ее Это далеко не очевидно. Если бы не было намерения Бога, чтобы мы знали историю Израиля, включая множество «мельчайших подробностей» в Царствах и Паралипоменонах, почему Он вдохновил все эти главы? Или эти четыре книги не являются частью Божьего откровения? Если мы верим в одну из этих подробностей, а эта подробность ложна, не ошибаемся ли и мы, и Библия? Разве Библия, при таком предположении, не увела нас от Божьей истины? Ошибка - это не просто явные акты греха. Ошибка и грех могут быть внутренними и ментальными. Это касается не только Merriam-Webster: это также касается Библии. Даже стихи, которые цитирует доктор Хаббард, включают ссылку на неправильный вывод, основанный на неправильном понимании Писания. Ошибка была ложной мыслью. Кажется странным, что в этом ХХ веке, после двух тысячелетий изучения Библии, нужно трудиться, чтобы показать, что Библия одобряет истину и не одобряет ложь. Но ситуация требует ссылки на стихи, которые доктор Хаббард не цитирует. Авраам дважды сказал полуправду и полуложь о своей жене. Божье неодобрение очевидно. Десять заповедей запрещают лжесвидетельство. В 3 Цар. 13:18 лжепророк солгал, и это привело к смерти. Два стиха у Иова дают интересное сравнение. Иов 6:24 говорит: «Укажи мне, в чем я погрешил». Поскольку это, скорее всего, относится к какому-то предполагаемому проступку, доктор Хаббард мог бы использовать это как пример своего чувства ошибки. Но четырьмя стихами ниже Иов настаивает на том, что он говоря правду: «Ибо я никогда не солгу вам в лицо». Действительно, в ст. 25 он говорит: «Как сильны слова правды!» Очевидно, что ложь предосудительна. И можем ли мы предположить, что Святой Дух вдохновлял своих пророков говорить ложь? Иеремия осуждает пророков, которые говорили ложь (5:31; 14:14; 20:6; 23:25). Напротив, Бог есть Бог истины. Христос сказал: «Я говорю истину». Павел сказал то же самое в отношении хронологической детали (Гал. 1:18-21). Анания и Сапфира солгали о финансовой сделке. А Иоанн говорит: «Ни в коем случае не войдет [в Новый Иерусалим] ничто, вызывающее… ложь». Доктор Хаббард добавляет удивительную сноску к последней цитате. Он говорил о «ложных альтернативах… которые сами по себе не являются библейским выбором». Сноска полностью гласит: «Недавнее взаимодействие между Гарольдом Линдселлом и Робертом Маунсом иллюстрирует мою точку зрения, что ключевой вопрос среди евангелистов - это не ошибка или непогрешимость, а то, что мы подразумеваем под ошибкой? Линдселл подкалывает Маунса в письме в Eternity (ноябрь 1976 г., стр. 96): «Пусть доктор Маунс ясно скажет, что он верит, что «Библия свободна от всех ошибок в целом и в части», или пусть он скажет, что он верит, что в Библии есть некоторые ошибки, пусть и немногочисленные». Маунс, проницательный теолог, отказывается клюнуть: «Библия безошибочна в целом и в частях. Спор идет о том, что составляет ошибку». Эта сноска поражает своей ложностью и обманом. Ключевой вопрос - не Затем доктор Маунс имеет наглость сказать: «Библия безошибочна в целом и в части». Если это не обман, то нет такой вещи, как обман. Рассмотрим дерзость этого выражения. Хотя авторы этой книги воздерживаются от приведения примеров лжи в Библии, мы имеем право предположить конкретный случай. Если бы Езекия был одним из их невыраженных примеров, они бы сказали что-то вроде этого: 2 Пар. 32:30 говорит: «Он же Езекия и заградил сток воды Верхнего Гиона». Конечно, Езекия ничего подобного не делал. Предполагаемое событие не произошло. Однако это не ошибка в Библии, поскольку утверждение верно в той мере, в какой оно выполняет и выражает основное послание Библии. Гарольд Линдселл задал доктору Маунсу прямой вопрос на простом Вероятно, InterVarsity Fellowship разрешает своим должностным лицам отрицать непогрешимость; «Национальная ассоциация евангелистов выбрала слово «непогрешимость», а не «безошибочность», хотя, как мы видели, эти два слова являются синонимами: Но что может лучше проиллюстрировать обманчивую пропаганду, чем предположение о том, что Библейский институт Муди каким-то образом исключил безошибочность, когда сказал: «Оригинальные автографы были словесно вдохновлены Святым Духом» (179)? Такое предположение может быть сделано только путем последовательного неправильного использования обычного английского языка.Ввиду отсутствия прямолинейности в этой книге, ее всепроникающих пропагандистских приемов, ее уклонения от вопроса и искажения смысла слов, вопрос о ее нравственности не может быть решен. Дж. Бартон Пейн ясно выдвинул этот вопрос на первый план в своей книге «Этические вопросы в ответах на битву за Библию» (Presbuterion, III, 2, 95 и далее). Его аргумент следует рассматривать очень серьезно. Совместимы ли эти ответы с христианскими стандартами правдивости? На задней обложке книги реклама гласит: «Сегодняшняя «битва за Библию» грозит евангелизму расколом». В каком-то смысле так и есть. Примерно то же самое говорили и сторонники учения Оберна. Это напоминает 3 Цар. 18:17: «Когда Ахав увидел Илию, то сказал ему Ахав: ты ли это, смущающий Израиля?» [1] «Святое, Божественное, библейское Писание, которое есть Слово Божие, вдохновленное Святым Духом… есть самое совершенное и возвышенное учение и единственное, что имеет дело со всем, что служит истинному познанию, любви и чести Бога, а также истинному благочестию и созданию благочестивой, честной и благословенной жизни» (перевод с дополненного немецкого издания Arthur C.Cochrrane Reformed Confessions 16c Century , Westminster John Knox Press, [1966] 2003, 100). «Каноническое Писание - это Слово Божие, данное Духом Святым… совершеннейшая и древняя философия; оно одно в совершенстве содержит в себе все благочестие [и] все разумные манеры жизни» (перевод латинского текста James T.Dennison , Reformed Confessions 16-17 Century v1, 1523-1552, Reformation Heritage Books, 2008, 343). – Редактор [2] Мы верим и исповедуем, что канонические Писания… являются самим Словом Божиим… Ибо сам Бог говорил через отцов, пророков, апостолов и все еще говорит с нами через Священные Писания. (См. выше 137). – Редактор. [3] Для Августина сравните Ep. 82, 4, 3; 137: De Doctrine Christiana 1:39; 2:8; 2:42; De Civitate Dei 11:3, Enchiridion 1:4; De Utilitate Credendi 6. 9. ТЕОРИЯ ЯЗЫКА И ПОНИМАНИЯ ГАМИЛЬТОНА Эннет Гамильтон, автор книги «Слова и Слово», начинает свое исследование языка и вдохновения с противопоставления эмпиризма и идеализма. Эмпирическая теория ограничивает слова функцией описания физических вещей и, как и в логическом позитивизме, делает теологию бессмыслицей. Идеалистическая теория распространяет язык на трансфеноменальную реальность, но в результате теряет мир смысла, где история занимает время и пространство. Во второй главе автор излагает, как эти две теории оценивают миф. Очевидно, эмпиризм считает, что миф - это ошибка, которую нужно перерасти, служащая лишь некоторым детским субъективным требованиям неуверенного в себе «я». Для идеалиста с его иным взглядом на природу реальности миф - это метод, с помощью которого отчужденный народ вспоминает изначальную целостность, которая была утрачена, а не просто примитивный язык, который нужно перерасти. Это своего рода указатель на трансфеноменальное Бытие. В противовес эмпирическим и идеалистическим теориям Гамильтон предлагает историческую теорию. Но нужно быть осторожным, чтобы не говорить об эмпиризме, идеализме, а затем не делать вывод, что Гамильтон принимает историзм. В этом месте автор, похоже, подводит язык. Есть и еще одна ошибка. Гамильтон на протяжении всего времени рассматривал эмпиризм и идеализм как взаимоисключающие. Это как если бы он был зоологом, классифицирующим животных либо как толстокожих, либо как млекопитающих. Классификация плохая, потому что некоторые животные являются и теми, и другими. Аналогично некоторые философы являются и теми, и другими. Самым известным (вероятно) из всех современных идеалистов был энергичный эмпирик - епископ Беркли. В нынешнем столетии Эдгар А. Сингер опубликовал «Эмпирический идеализм» (часть II «Разума как поведения», 1924). Классификация не работает не только потому, что некоторые философы являются как эмпириками, так и идеалистами, она не работает и потому, что эти два класса не являются исчерпывающими. Это остается недостатком, даже когда в качестве третьего класса добавляется «исторический». Предположительно, Лейбниц является неэмпирическим идеалистом, но он также является Миф Хотя автор отвергает идеализм, он сохраняет несколько схожий взгляд на мифический язык. На с. 87, где он прекратил описание других взглядов и полностью занялся объяснением своего собственного, он говорит: «Тем не менее, как мы видели, весь язык вырастает из мифического мышления и все еще несет на себе следы своего происхождения». Это удивительное утверждение по двум причинам. Первое - в словах «как мы видели». Это удивительно, потому что читатель нигде этого не видел. Во второй главе Гамильтон излагает точку зрения Эрнста Кассирера «не следуя за ним полностью», а затем обращается на три страницы к Мирче Элиаде. Если этот материал - чистое изложение, он не может служить доказательством его более позднего утверждения, что «весь язык вырастает из мифического мышления». Но если эти изложения включены, поскольку Гамильтон принимает их как свои собственные, что можно вывести из его квалификации, «не следуя за ним полностью»? Автор не дает нам определенного заявления о том, что и насколько он принимает. Поэтому мы должны предположить, что он принимает все, что сообщает. Тем не менее, далеко не ясно, что Кассирер с помощью Элиаде выдвинул правдоподобный аргумент в пользу мифического происхождения языка. Существует много утверждений, но мало причин. Например, Гамильтон, излагая Кассирера, говорит: "Интеллект… не является решающей характеристикой человека. Что действительно отличает его от других животных, так это его способность конструировать символы… Он не сначала понимает мир, а затем учится, как выразить свои знания словами. Скорее, его изобретение словесных символов обеспечивает ему возможность иметь знания… Поэтому Кассирер утверждает, что миф (как первичная форма мышления) и язык идут рука об руку в Во-вторых (и здесь нам не нужно просто гадать, насколько Гамильтон принимает от Кассирера, поскольку это его собственные слова), столь же неправдоподобно утверждать без доказательств, что весь язык все еще несет на себе следы своего мифологического происхождения. Достаточно верно, что Гамильтон признает, что научная мысль «пытается, насколько это возможно, уйти от субъективностей языка, используя язык знаков математики» (87). Но недостаточно отмахнуться от математики таким кратким признанием. Необходимы доказательства того, что слова два и три несут на себе следы своего мифического происхождения. Каковы эти следы? Их следует указать. Может показаться, что это слишком усложняет вопрос, если упомянуть также квадратный корень из минус единицы. Но это не только лишено признаков мифологического происхождения, но и подкрепляет предыдущий пункт, поскольку символ ;-1 не был сначала изобретен, а затем позже найден какой-то объект, к которому его можно было бы применить. Математики сначала поняли, что все квадратные уравнения должны иметь два корня, и это понимание заставило их изобрести (чрезвычайно простая задача) символ для обозначения корней x2 + 1 = 0. Но чтобы не раздражать дальше нематематические умы, следует отметить, что Гамильтон не прилагает никаких усилий, чтобы показать, что даже слово «кот» имеет мифологическое происхождение и все еще несет в себе его заметные следы. Глава 2, где Гамильтон, по-видимому, пытается оправдать свою мифическую точку зрения, изобилует необоснованными утверждениями. Вот примеры: (1) «Тогда миф не является в первую очередь вымыслом, навязанным уже данному миру» - я должен думать, что это так. (2) «Каждая жизнь частично воспроизводит историю человеческой расы» - достаточно расплывчато, чтобы быть правдой в том или ином смысле, но имеет ли Гамильтон в виду, что «онтогенез повторяет филогенез»? или что каждый мальчик иногда страдает наполеоновским комплексом? (3) «Тесная связь между мифическим и религиозным сознанием здесь очень заметна», то есть в том факте, что «личные экскурсии детей в мифотворчество приводят к тому, что их обвиняют в преднамеренной лжи!» - где здесь какая-либо связь между религиозным сознанием и мифом? Достаточно ли в качестве причины или аргумента связанной цитаты из поэзии Вордсворта? (4) Аналогично предыдущей мысли: «Прежде чем чему-то [например, кошке] дали имя, оно остается неизвестным… Называя его, мы заставляем его «быть» в том смысле, что теперь оно входит в человеческое сознание как сущность, существующая сама по себе» - было ли это верно в отношении планеты Нептун после того, как она была открыта и до того, как она получила название, или континента, который сейчас называется Америка? Вот четыре случая, в которых Гамильтон не привел никаких оснований для утверждения, что «весь язык вырастает из мифического мышления и все еще несет на себе следы своего происхождения». Хотя мифология является основой теории языка и вдохновения Гамильтона, не следует полагать, что он простой «мифолог». Он далек от одобрения программы демифологизации Бультмана. Чтобы прийти к библейскому языку, нужно сделать два шага от мифологии. Первый - разбавить или очистить миф до поэзии. Этот шаг вперед, говорит он, дает нам Бога, Который действительно существует, в отличие от мифологических богов, которых нет. Здесь снова классификация с тем же дефектом, который испортил его эмпирико-идеалистически-историческое разделение философов. Он говорит так, как будто поэзия и мифология являются взаимоисключающими и поэзия - это более высокая форма языка, чем мифология. Очевидно, что это не так: Гомер и Гесиод писали поэзию, и их поэзия - это мифология. Из-за ложной дизъюнкции мысль Гамильтона трудно распутать. Он, кажется, думает, что мифология была сначала выражена в прозе (что вполне может быть правдой), а затем поэзия была усовершенствованием мифа. Но тогда должно быть что-то иное, кроме прозы и поэзии, чтобы дать надлежащее и зрелое выражение религии? В любом случае, поэзия не может дать нам никакой буквальной истины о Боге. Она все еще сохраняет слишком много мифа. Конечно, сохранение не так уж и плохо. Миф, говорит автор, это не просто суеверие (63). «Истинная религия рождается среди множества ложных религий». Из этого рецензент делает вывод, что мифология должна была работать над концепцией Иеговы, прежде чем у Адама могла возникнуть эта идея. Никаких доказательств цитируемого утверждения не приводится. Очевидно, это зависит от эволюционного принципа, что монотеизм является поздним социальным развитием. Тем не менее, влияние старого мифологического языка продолжается, либо в поэзии, либо во втором шаге Гамильтона. «Писания не упали с небес» (63). Ну, конечно. рукописи (кроме каменных скрижалей, на которых Бог написал Десять Заповедей) не упали с Небес. Моисей использовал перо, чтобы написать их. Поэтому то, что автор прямо говорит, является буквальной правдой. Но не хочет ли он предположить, что словесное послание Писания не пришло с Небес? «Слово Божие приходит к нам как слова людей, укорененных в своем времени и говорящих на языке своей страны». Опять же, буквально верно, вне контекста. Писание приходит к нам в ХХ веке, переведенное на современный, например английский язык. Оно не упало с Небес к нам при нашей жизни. Но как насчет откровений Адаму, Аврааму и даже Моисею до того, как он их записал? Разве Бог не мог использовать иврит? Должен ли был Бог использовать язык, сформированный мифологией? Разве Бог не способен открыть буквальную истину? Гамильтон ясно считает, что человеческий язык не способен выразить буквальную истину о Боге. Его последнее предложение во 2-й главе было бы ненужным и невозможным, если бы он считал, что язык Писания буквален. Последнее предложение: «Как человеческий язык, сформированный по образцам, выросшим из мифа, может передать нам истину откровения Самого Бога - это тема моих следующих двух лекций» (63). Человеческий язык Перед тем, как подвести итог главам 3 и 4, можно остановиться и рассмотреть понятие "человеческий язык". Когда Павел на человеческом греческом говорит, что Бог оправдывает верующих, говорил ли он буквальную истину или какую-то другую, непознаваемый вид истины, которая вообще не является истиной? Фраза, похожая на «человеческий язык», часто встречается у других авторов. Они противопоставляют «человеческую логику» «Божественной логике». Но осмеливаются ли они ясно выразить, что означает эта фраза? Человеческая логика гласит: если все люди смертны, и если Сократ - человек, то Сократ смертен. Но если божественная логика иная, то все люди могут быть смертными, а Сократ может быть человеком, но Сократ не будет смертным. Или, опять же, если человеческая математика говорит, что дважды два - четыре, и если Божественная истина отличается от нашей, то для Бога дважды два - пять или десять, или что угодно, кроме четырех. Суть здесь в том, что человеческая и Божественная логика идентичны. Человеческая логика - часть Божественного образа в человеке. Это товарный знак Бога, запечатленный на нас. Только отвергнув библейское учение об образе Бога, можно противопоставить человеческий язык Божественному языку, а Божественную логику человеческой. Наконец, если человеческий язык не может быть буквально истинным, любое утверждение «язык не буквален» не может быть буквально истинным. Это позиция сама себя опровергающая, и мало кто может надеяться объяснить, как «язык, сформированный по мифическим образцам», может передавать истину Бога. Третья глава начинается с резюме: Эмпиризм дает нам действительность без Бога. Идеализм имеет Бога без действительности (глава 1). Эмпиризм делает миф тупиковой дорогой на пути от невежества к знанию, в то время как идеализм делает миф основной формой человеческой речи, которая не может описывать феноменальный мир, но вместо этого символизирует трансцендентный мир смысла (глава 2). В этот момент Гамильтон начинает делать свой второй шаг от мифа. Он переходит от мифа к поэзии и притче. «Христианская вера… с радостью признает, что лучшее знание объективного мира сделало религии, основанные на буквальном принятии мифа, несостоятельными» (67).[1] Тем не менее, он хочет, чтобы человек, по причине символического языка, оставался «существом, создающим мифы». Затем, продолжает он, христианская вера не дает «никаких привилегированных указаний о том, «что происходит» в сотворенном мире», например, о том, что Давид был царем Израиля, «тем не менее [она] дает ему основные знания о мире как о Божественно созданном. Она также дает ему уверенность в человеческом смысле его существования. Она опосредует этот смысл за пределами его собственного сознания». Но если вера или откровение не могут рассказать нам о Давиде, как они могут рассказать нам о Божественном сотворении мира? Конечно, последнее труднее обнаружить. Тогда также, как вера может «опосредовать» какой-либо смысл за пределами сознания? Разве вера не является элементом сознания? И давайте перейдем ко второму шагу от мифического языка к параболическому, который якобы раскрывает Божественную истину лучше, чем простое буквальное утверждение. Почему и как Гамильтон приходит к притче? Как - это совершенно не ясно. Не разработано ни одной теории, показывающей, что язык, предположительно возникший в мифе, должен по законам эволюции стать поэзией, а затем по тем же законам стать параболическим. Почему Гамильтона яснее, чем как. Причина в том, что он не хочет уходить так далеко от мифологии, чтобы прийти к буквальной истине. Он хочет подготовить почву, отвергнув полное и словесное вдохновение. «Теории откровения «диктовки» иногда, кажется, предполагают, что Бог сообщает Свое Слово посредством вокабул [2], так что понимание точного смысла совокупности предложений - это получение Слова Божьего. Это, несомненно, связывает Божественное Слово мерой человеческих слов». Здесь снова предполагается эволюционная теория. Человеческие слова и логика являются натуралистическими продуктами общества. Они не признаются образом Бога в человеке. Несомненно, Гамильтон называет их дарами Бога, но только как Конституция США тоже является Его даром. Элемент Божественного нормативного навязывания отсутствует. Этот тип аргумента по сути похож на обвинение пятидесятников в том, что те, кто отвергает говорение на языках, «связывают Божественный Дух мерой своего человеческого богословия». Ответ Реформации заключается в том, что Писание описывает функцию Духа в языках и чудесах как ограниченную определенными эпохами. Сказать, что делает Дух, не значит ограничить силу Бога. Поэтому акцент на положениях Писания не мешает Богу говорить все, что Он пожелает: Он лишь указывает на то, что Он пожелал сказать. Откровение Гамильтон, с другой стороны, по-видимому, хочет откровений в дополнение к Писанию. Остальная часть его предложения, наполовину процитированного выше, звучит так: «ибо это значит сказать, что у нас уже есть слова, которые могут выразить все, что Бог может хотеть, чтобы мы знали». «Может» - это язык пропаганды. Вопрос не в том, что Бог может сделать: это вопрос того, что Бог действительно сделал. Реформатская точка зрения заключается в том, что Писание дает нам всю информацию о спасении, которую Бог хочет, чтобы мы знали. Как говорится в 2 Пет. 1:3, «Божественная сила [уже] даровала нам все потребное для жизни и благочестия». А в 2 Тим. 3:16-17 говорится, что Писание полностью снабжает человека для «всякого доброго дела». Больше ничего не нужно. По этой причине слово Гамильтона «утверждение» также является пропагандистским приемом. Реформация никогда не считала, что Библия прямо заявляет все, что Бог хочет, чтобы мы знали. Но, как говорится в Вестминстерском исповедании, «вся воля Божия относительно всего необходимого для Его собственной славы, спасения человека, веры и жизни либо прямо изложена в Писании, либо может быть выведена из Писания посредством хорошего и необходимого следствия», то есть человеческой логикой, которая логична, потому что это первая - это Божественная логика. Поэтому то, против чего возражает Гамильтон, похоже, является библейской Божественной истиной, а именно, что «вера в Бога заключается по существу в принятии с верой» не «любого и каждого библейского утверждения», поскольку это потребовало бы Совершенно очевидно, что Гамильтон не принимает Библию как Слово Божье: «Тот факт, что слова есть в Библии… не означает, что наше чтение их обязательно должно давать авторитетные утверждения, которые мы можем немедленно идентифицировать со Словом Божьим». Ну, конечно, не обязательно, поскольку некоторые люди иногда не понимают прочитанных слов; так что «наше чтение» слов, если мы такие люди, не На самом деле есть смысл, в котором Библия является вдохновенной записью. Она безошибочно записывает откровение Бога Аврааму и войны Давида, царя Израиля. Но в дополнение к тому, что она является записью Божественных откровений, она сама является полным откровением. Как вступительная часть Вестминстерского исповедания (определяющая евангельскую позицию) говорит: «Господу было угодно… полностью записать те же [более ранние откровения]… те прежние пути откровения Богом Его воли Его народу теперь прекратились». Таким образом, в отличие от отрицания Гамильтона, Библия действительно является писанным законом Бога. Использование Гамильтоном термина "закон" вместо "слово" может быть уничижительным. Закон Божий несет ограничительные коннотации в противовес благодати. Невнимательный читатель может быть впечатлен, потому что он не захочет ограничивать Библию, исключая послание благодати. Но если закон используется в более широком смысле - если он означает записанное послание Бога, если, как говорит Гамильтон в следующем абзаце, закон - это «что-то установленное, помещенное, зафиксированное, уложенное», - то евангельский верующий воспримет его утверждение как истинное, а не как ложное, как он предполагал. Библия, безусловно, является чем-то неизменным и узаконенным. Таким образом, причина, по которой Гамильтон отвергает точку зрения Реформации, оказывается причиной для ее принятия. Однако прежде чем этот следующий абзац будет закончен, Гамильтон возвращается к более узкому и привычному пониманию закона как постановления, предписывающего определенное поведение и определяющего наказание за непослушание. Благодать здесь опущена. Поэтому автор неверно истолковывает 2 Кор. 3:6, подразумевая, что Павел «говорил о себе как о служителе… завета не письменного слова, но Духа» (77). Это ложная дизъюнкция, поскольку завет благодати является как заветом письменного слова - в Бытии, Иезекииле и Послании к Галатам - так и заветом Духа. Очевидно, что аргументы, зависящие от ложных дизъюнкций, недействительны. Подобным примером ошибочного рассуждения является использование универсального утверждения, которое лишь иногда верно. Гамильтон утверждает: "«Поклонение в духе и истине включает в себя признание того, что человеческие слова неадекватны, так что нашим молитвам Дух должен придавать значение, которое мы не можем выразить словами». Но может ли кто-нибудь серьезно верить, что всякое поклонение должно включать в себя такое признание? Или что всем молитвам нужно придать другой смысл, который мы не можем выразить словами? Со своей стороны я скорее предполагаю, что женщина у колодца поклонялась Христу в духе и истине без какого-либо такого признания. Мне также кажется, что когда я молюсь Богу об облегчении страданий пожилого друга, Дух не меняет смысл на что-то, что я не могу выразить словами. Но тогда может быть, что когда я молюсь, чтобы друг был избавлен от страданий или чтобы Бог даровал покаяние миллионам, я не поклоняюсь в духе и истине. Но я молюсь об этом, и для этой цели я нахожу буквальный язык вполне достаточным. Жан Кальвин Необходимо подчеркнуть, что Гамильтон отверг историческую позицию протестантизма и, делая это, неправильно понял, что это за позиция. Он говорит о «впадении в законничество среди тех последователей Кальвина, которые вышли за рамки прочного практического понимания христианской веры Кальвином, чтобы воздвигнуть, в отличие от него, теории словесно безошибочного вдохновения». Теперь, помимо уничижительного использования слов «впадение» и «законничество» в противопоставлении чему-то прочному, следует отметить историческую ссылку в словах «в отличие от него». Позиция Кальвина, которая несколько отличается от того, во что Гамильтон хотел бы заставить нас поверить, подробно изложена Кеннетом Кантцером в публикации Евангелического теологического общества «Вдохновение и толкование» (под редакцией Джона Ф. Уолвурда, Eerdmans, 1957). В главе 4 «Кальвин и Священное Писание» Кантцер цитирует «Наставление» Кальвина: « Богу было угодно записать и передать Свое Слово… Он также повелел записать пророчества и считать их частью своего Слова. К ним в то же время были добавлены исторические подробности, которые также являются сочинением пророков, но продиктованы Святым Духом" (137). Фактически, как указывает Кантцер, Кальвин часто утверждал, что Бог Из-за всего этого читатель может предположить, что рецензент будет менее чем восторгаться 4-й и заключительной главой Гамильтона. Здесь Гамильтон отмечает, что осуждение идолопоклонства в Ветхом Завете (и он мог бы добавить 2 Пет. 1:16: «Мы не следовали сложным басням» [KJV]) требует отказа от мифа. Христианское «откровение должно иметь пропозициональный аспект». [3] Тем не менее, «всякий язык... несет на себе следы своего мифологического происхождения... Библия не удаляет нас из досягаемости мифического языка, но позволяет нам избегать неправды мифа » (86). То, как Библия или Ксенофонт в этом отношении позволяют нам избегать неправды мифа, может быть не слишком важно. Ибо если Павел и Геродот просто заменяют неправду мифа каким-то другим типом неправды, и если мы никогда не придем к буквальной правде, почему бы нам не отвергнуть все это как фантастические истории? Буквальная истина Несмотря на то, что Гамильтон хочет уйти от мифа через поэзию к Разве это не полная чушь? Завишу ли я от гностических или других мифов, когда говорю о римских солдатах, возлагающих Иисуса на крест и вбивающих гвозди в Его руки и ноги? Конечно, я понимал это в детстве задолго до того, как услышал о гностицизме. И я совсем не уверен, что Матфей что-либо знал о гностицизме. Если кто-то сейчас ответит, что Матфею и мне не нужно было знать гностицизм, потому что мы используем уже сформированный язык, пусть он объяснит нам, как мифология образовала слова гвозди, солдаты, крест, копье и смерть. Аналогично, какая мифология необходима была Петру, чтобы увидеть, что гробница пуста, а позже увидеть Иисуса в Галилее и поговорить с Ним? Разве не является полным абсурдом утверждение, что мы не могли бы говорить о смерти Христа, если бы мифология не дала нам эти слова? В этот момент кто-то, вероятно, возразит, что поскольку Гамильтон не допускает буквального языка, он на самом деле не имеет в виду то, что говорит. Он сказал, что мы не могли бы говорить о смерти Христа. Он имел в виду (хотя и не буквально) , что Павел не мог объяснить искупление, не полагаясь на гностицизм. Объяснение Павла начинается с утверждения, что люди меняют славу Божию на идолов. Ну, конечно, Павел не мог бы сказать этого (правдиво), если бы не было идолопоклонства. В этом смысле некоторые утверждения Писания зависят от ложных религий. Но это далеко не доказывает, что монотеизм является поздним социальным продуктом, и столь же далеко не доказывает, что это мифический, небуквальный язык. Когда, далее, Павел говорит, что Бог предложил Христа как умилостивление, чтобы Бог мог быть и справедливым, и оправдывающим некоторых грешников, тот факт, что были языческие жертвоприношения, не доказывает ни того, что они предшествовали жертвоприношению животных в Эдеме и более поздней жертве Авеля, ни того, что какой-либо из этих языков не является чем-то иным, нежели буквальным. То, что Бог должен быть удовлетворен смертью Христа, так же буквально, как то, что солдаты вбивали гвозди в руки и ноги Иисуса. Трудно отделаться от впечатления, что автор несправедливо относится к своим оппонентам. Он говорит: "Однако, поскольку откровение дается человеческими словами, оно не может быть точнее, чем позволяет язык. [Как верно! Совершенная тавтология. Но разве Бог, создавший язык, не может использовать его с совершенной точностью?] Вера в то, что Библия состоит из утверждений буквальной истины, поэтому неверна. [Поэтому является логической ошибкой.] Понятие буквальной истины вполне верно, если мы противопоставляем буквальное мифическому…. В этом смысле мы должны сказать, что Бог буквально сотворил мир… Однако совсем другое дело, если мы настаиваем на том, что все утверждения Писания буквально истинны. (91). Такого рода аргумент вряд ли справедлив по отношению к взглядам Реформации, потому что никто со времен Моисея и до наших дней никогда не говорил, что все утверждения строго буквальны. Разве Лютер, Квенштедт, Гауссен или Уорфилд когда-либо говорили это? Конечно, есть фигуры речи, метафоры, антропоморфизмы и тому подобное. Но они были бы бессмысленны, если бы не было буквальных утверждений, которые придавали бы им смысл. Например, 2 Пар. 16:9 – «Глаза Господа озирают всю землю» трудно воспринимать буквально: Но если утверждение, что Бог всеведущ, не является буквальным, то этот образ не имеет ничего общего с реальностью. Конечно, Гамильтон не опубликовал свою книгу, чтобы напомнить нам, что Библия содержит некоторые фигуры речи. И все же его аргумент здесь зависит от предполагаемого факта, что кто-то сказал: «Все утверждения Писания буквально верны». Обратите внимание на сноску на этой странице: «Буквальный» не является синонимом «исторического». Вдохновение не подразумевает, что то, что вдохновлено, должно пониматься буквально, и еще меньше то, что все должно рассматриваться как действительно произошедшее… Грубо говоря, чтобы принять все, что сообщается в Библии, как действительно произошедшее, нужно подделать текст. Эти слова, которые Гамильтон с одобрением цитирует из Кейтерта, неясны. Язык типичен для либералов, которые хотят казаться консервативными ортодоксальным людям, в то время как они подрывают истину Писания. Когда Кейтерт говорит «все сообщенное», имеет ли он в виду метафоры? Заявления, сделанные сатаной? Относится ли «все сообщенное» ко всему сообщенному как действительно произошедшему? Первые два варианта ребяческие. Третий - это отречение от евангельской религии. Трудно избежать вывода, что здесь подразумевается последний смысл. Например, 2 Петра утверждает, что оно было написано Петром. О таком утверждении Гамильтон пишет: «Долгое время считалось, что каждый автор имеет право собственности на свои произведения. Но библейские книги вышли из среды, в которой такая концепция была неизвестна, и где не было вопроса истины или лжи, связанного с использованием почитаемого имени в связи с писаниями других рук». Это утверждение неверно даже для языческой науки, поскольку александрийские философы тщательно различали 36 подлинных диалогов Платона и 10 поддельных. См. также E.MB Green, Second Peter Reconsidered (Tyndale Press, 1960), где он пишет о том, что подделки не были приняты сердечно, как утверждают критики, но что их авторы отличали себя и даже Аполлоса от апостолов и низложили автора "Павла и Феклы" за его самозванство. Другим примером был Серапион, который запретил Евангелие от Петра в своей церкви, потому что путем тщательного расследования он обнаружил, что это подделка. Притча После своих замечаний об авторстве поддельных писаний Гамильтон быстро приходит к его решению проблемы того, как язык с его мифическим наследием может выражать Божественную истину. Это делается притчей. Книга Ионы, говорит он, не сообщает о реальных событиях. Ее литературная форма показывает, что это притча. (Ионы никогда не было. Я полагаю, что не было и Ниневии.) Все признают, что Христос учил притчами.[6] Гамильтон признает, что не все в Библии является притчей; Давайте сразу согласимся. В книге есть и другие предложения, которые, если оторвать их от контекста, можно понять в ортодоксальном смысле. Итак, верно, что притча более подходит, чем мифология. Но является ли притча более подходящей, чем буквальный язык, и является ли она его заменой? Гамильтон провел неправильное сравнение. Здесь он избегает упоминания слабого звена в своем аргументе; поскольку, если нет буквальной истины, иллюстрацией которой является притча, она не имеет референта и становится бессмысленной. Действительно, кажется, что Гамильтон сделал притчи бессмысленными. Он говорит: "Притча... предполагает, что Божественная реальность, которую открывают нам ее человеческие слова, хотя буквально находится за пределами нашего понимания, на самом деле может быть открыта нам посредством человеческих слов. Так, многие притчи Иисуса начинаются: «Царство Божие подобно...». Конечно, сравнение - не более чем сравнение. Царство Небесное не может быть принесено на землю для нашего осмотра; оно всегда остается тайной. Однако Иисус мог сказать... « Вам дано знать тайны...» (96). Эта цитата своеобразна. Она начинается с того, что смысл притчи, то есть Божественная реальность, которую она открывает, буквально находится за пределами нашего понимания, но заканчивается утверждением Христа, что ученики должны понять ее. В середине находится слово "тайна": Царство всегда остается тайной. Но тайны не обязательно невозможны или даже трудны для понимания. Можно даже сказать, что их обычно легко понять. В Новом Завете тайна не относится к чему-то, что мы называем таинственным в английском языке. Например, в 1 Кор. 15:51 говорится о тайне: Возможно, некоторым людям трудно поверить, но нет никаких трудностей в понимании этого. Тогда также ложно говорить, что «Царство Небесное не может быть низведено на землю для нашего осмотра». Христос сделал именно это. Также Царство остается с нами, и мы ежедневно его проверяем. Но еще раз, если «сравнение не более чем сравнение», или, лучше сказать, если оно является сравнением, то конкретная истина, проиллюстрированная сравнением, должна быть понятна, иначе язык притчи просто не открыл бы нам истину. В заключение, во-первых, теория языка Гамильтона разрушительна для христианской истины. Конечно, язык, как дар Божий Адаму, имеет своей целью не только общение между людьми, но и общение между человеком и Богом. Бог говорил слова Адаму, а Адам говорил слова Богу. Поскольку это Божественное намерение, слова или язык адекватны. Конечно, иногда - даже часто - грешный человек не может найти правильных слов, чтобы выразить свою мысль; но это недостаток человека, а не неадекватность языка. Библия не одобряет теорию, которая берет начало в языке языческой мифологии, в результате чего Божественная истина непонятна. Аналогично, во-вторых, по теории Гамильтона Бог остается непознаваемым. Главная трудность с мифами заключается не в том, что они буквально ложны, а в том, что их предполагаемая небуквальная «истина» бессмысленна. Гамильтон бежал от мифа к поэзии и притче, чтобы прийти к какому-то откровению, но ему так и не удалось показать, как притчи передают истину или какие истины передают притчи. Их «послание» остается непонятным. В-третьих, Гамильтон отверг доктрину словесного и полного вдохновения и ставит себя вне рамок исторического евангелизма. В-четвертых, и в-последних, Евангелическому теологическому обществу наиболее уместно отметить это и подтвердить своей постоянной практикой, что «только Библия и Библия в ее полноте есть написанное Слово Божие, и поэтому непогрешимо в автографах». [1] Под объективным миром здесь Гамильтон, похоже, подразумевает чувственный мир, как будто мир смысла или понятности был субъективным. Однако на с. 68 он говорит о самом Слове = безусловно, не чувственном объекте - как об объективном. Трудно сказать точно, в чем его аргумент на этих двух страницах [2] Например, Бог повелел Аврааму принести в жертву Исаака, или Бог повелел Анании пойти в дом Иуды на Прямой улице и спросить человека по имени Савл из Тарса. Или эти отрывки, с их конкретными указаниями, не являются Словом Божьим? [3] Такого рода утверждения бессмысленны. Мифические утверждения также являются пропозициональными. Важное различие должно быть истинным против ложного, или буквальным и точным против фантастическим и неточным. Но все утверждения имеют пропозициональный «аспект», какой бы аспект ни подразумевался. [4] Для окончательного опровержения см. «Происхождение религии Павла» Дж. Грешема Мейчена. [5] Так ли это? Как? С каким результатом? [6] Обычным критерием для различения притчи о Христе от чего-то, что он сообщает как произошедшее, является отсутствие в первом и наличие во втором имен: Человек, который был 10. ЧТО ЕСТЬ ИСТИНА? Реформатский журнал за май 1980 года (страницы 27 и далее) содержит обзор Джеймса Даана на книгу Карла Ф. Х. Генри «Бог, откровение и авторитет». Его неприятие взглядов Генри вращается вокруг определенных тезисов, якобы поддерживаемых Гордоном Х. Кларком и принятых или адаптированных Генри. Один или два раза в обзоре, но лежащий в основе всего, всплывает конфликт между защитой Генри-Кларком непогрешимости Библии и утверждениями Даане-Фуллера о том, что то, чему учит Библия, иногда ложно. Если этот конфликт не понят ясно, обзор Даана будет легко неверно истолкован. Название обзора выбрано удачно: Что есть истина? Никакие другие три слова не могли бы лучше выразить рассматриваемый вопрос. Генри и Кларк довольно Эпистемология Нападки Даана на Генри начинаются очень правдоподобно: «В теологии, как и в любой науке, то, что должно быть познано, диктует условия, с помощью которых оно может быть познано». Хотя это и правдоподобно, Кант отрицал это. Но предположим, что это просто двусмысленно или, по крайней мере, неполно. Физики (ибо Даан упоминает науку) часто думали, что знают объект, когда их метод познания - ограничения которого они не осознавали - давал им совершенно другой объект. Из-за таких сложностей, и даже более простых, применение Дааном своего принципа к методу Генри не имеет никакого значения. Он сделал вывод, что поэтому Генри - вместо того, чтобы начинать с Напротив, в любом предмете - физике или теологии - не только можно сначала объяснить метод, но лучше всего сделать именно так. Предположим, физик говорит, что пространство искривлено, или ботаник говорит, что окотилья - это не кактус. Пытливый студент спросит: «Откуда вы знаете?» Студент или критически настроенный коллега захочет узнать, может ли используемый метод прийти к заявленному выводу. Физики раньше говорили, что свет состоит из эфирных волн. Сегодня общепризнанно, что используемые методы были несовершенны, и что свет - это нечто другое. Поэтому даже если сначала написана ботаника или теология, она не может быть принята ученым, пока не будет дан ответ на решающий вопрос: «Откуда вы знаете?» В систематическом изложении методология должна быть на первом месте. Вместо того, чтобы спрашивать: «Что такое кактус?» или «Что такое свет?» кто-то спрашивает: «Что такое Бог?» Как можно ответить на этот вопрос? Обращаемся ли мы к Корану или Ведам? Изучаем ли мы звезды? Отправляем ли мы анкету тысяче профессоров колледжа? Метод должен быть выбран (или использован непреднамеренно) до того, как появится какой-либо ответ. Метод Генри заключается в том, чтобы обратиться к Библии и из нее сделать вывод, что Бог - это Дух, бесконечный, вечный, неизменный. Мы не можем начать с Бога; мы должны начать с Библии. Почему бы не сказать это сначала, а затем не перейти к теологии, которой учит Библия? В этом месте Даан впадает в значительное замешательство. Предпосылка его вывода такова: «Для того, чтобы понять Бога, мы должны следовать и подчиняться условиям, посредством которых Он может быть познан». Читатель спотыкается об эту предпосылку еще до того, как придет к выводу. Как можно следовать или добровольно подчиняться условиям, прежде чем мы узнаем, что это за условия? Даан полностью игнорирует проблему обнаружения условий. Используя его грубый буквализм, решение следовать определенным условиям, а не другим, поднимает проблему выбора условий. Как Даан так хорошо подчеркивает: «Это не просто методологическая придирка»; если бы Даан, а не Генри «выполнил это требование, он, возможно, не дал бы нам то, что, по моему мнению, является совершенно [запутанным не-]евангельским богословием и апологетикой». Чтобы выразить это более ясно, запутанная предпосылка Даана не может убедить нас в истинности его вывода. Идеи и предложения Однако основное и определяющее разногласие между Дааном и взглядом Генри-Кларка заключается в природе или форме истины. Цитата (с. 27, столбец 3, внизу): «Для Генри, как и для Гордона Кларка, природа истины - это природа идеи». Здесь необходимо пояснение в скобках. Термин «идея» слишком расплывчат и в платоновском смысле неверен. В «От Фалеса до Дьюи» Кларк выступил против взглядов Гегеля и, косвенно, против взглядов Платона, что реальность состоит из концепций или идей. Даан действительно прав, что это не просто методологическая придирка. Это не придирка: тем не менее, она методологическая, и она отличает Платона и Гегеля от Августина и всех остальных, кто полагается на суждения или истины. Вот и все о скобках; давайте теперьвернемся к предыдущему абзацу. Для Генри, как и для Гордона Кларка, природа истины - это природа идеи. Библейская истина - это то, что думает Бог… Это идеациональное содержание Божественного разума… воплотилось в Иисусе из Назарета. Для Генри это означает, что Иисус раскрыл или открыл истину, но не то, что Он Сам является истиной. По-видимому, это не истинное утверждение позиции Генри, и оно, безусловно, ложно в случае Кларка. Последние несколько абзацев настоящей статьи более подробно объяснят, почему это ложно. И если, кроме того, утверждение Даана было задумано как заключение вывода, вывод недействителен. Следующее предложение Даане также ложно, если только оно не является непонятно двусмысленным. Предложение таково: «Тот факт, что этот Логос стал плотью, не означает, что это становление само по себе является существенным ингредиентом истины». Поскольку Генри и Кларк принимают Библию как непогрешимую истину, и поскольку Библия говорит: «Слово стало плотью», мы оба принимаем это утверждение как существенный «ингредиент» истины - то есть как частную и существенную истину в полной системе истины. Основной пункт разногласия — природа истины. Хотя Даан цитирует правильно, он, похоже, не понимает смысла слов Генри и Кларка. На с. 28 в верхней части первой колонки Даан пишет: «Генри согласен с Гордоном Кларком в том, что только предложения являются объектом знания. «Только предложения обладают качеством истины», - говорит он, объясняя далее, что «единственно значимым взглядом на откровение является рациональное словесное откровение» (430). Он с одобрением цитирует то, что говорит Кларк: «Слово истина может использоваться только метафорически или неправильно, когда применяется к чему-либо, кроме предложения». В «От Фалеса к Дьюи» (455) Кларк после нескольких страниц технических подробностей приходит к подзаголовку «Предложения и концепции». Но самая простая причина, по которой истина должна быть пропозициональной, заключается в том, что существительное само по себе не может быть ни истинно или ложно. Предположим, кто-то говорит без какого-либо неявного контекста: «Два», или «Кот», или «Звезда». Никто не мог понять; ни истина, ни ложь сказаны не были. Только когда предикат присоединен к субъекту с помощью связки, выражение может быть истинным или ложным. «Два - четное число» - истинно; «Два нечетное число» - ложно; но просто «Два» непонятно. Поэтому Кларк настаивает, что когда ботаник говорит: «У кактуса нет настоящих листьев», он То, что кто-то может обидеться на метафорическое использование слова «истина», довольно странно, потому что и Библия, и наш обычный повседневный язык содержат частые метафоры. Однако, когда в следующем предложении Даана говорится: «Что же Чтобы продолжить и развить этот смысл и сравнить утверждения Даана с Писанием, сначала отметим, что он говорит: «Истина [библейских] утверждений не в том, что утверждение есть, скажем, воскресение и жизнь… Не признавать этого - значит, с одной стороны, отрицать, что Иисус есть истина, а с другой - сводить истину к языку, к словесным утверждениям, к мысли, которую можно записать». Здесь Даан и противоречит Писанию, и впадает в систематическую путаницу. Писание говорит: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Иоан. 6:63). Этот стих тем более убедителен, что слово Иоанна или Иисуса для слов - rhemata, а не logous. Последнее можно было бы истолковать в некотором метафизическом смысле, например, как у Филона или Гераклита; тогда как rhemata несет более буквальный оттенок слов, иллюстрируемый двумя, кошкой или звездой - то есть звуками в воздухе или чернильными пятнами на бумаге. Не то чтобы Иисус на самом деле имел в виду чернильные пятна на бумаге, но то, что настойчивость Даана на буквальном смысле больше смущает rhemata, чем logous. Очевидно, Генри и Кларк не «сводят» истину к языку, особенно к звукам в воздухе и чернильным знакам на бумаге. (См. цитату Кларка из Авраама Кайпера в «Языке и теологии».) Прежде чем истины или мысли могут быть «записаны», то есть символизированы на бумаге, мысли должны быть обдуманы. Различные буквальные слова могут выражать одну и ту же мысль. Например, «Das M;dchen ist sch;n», «La jeune fille est belle» и «The girl is beautiful» - это три разныхпредложения со всеми разными словами, но они являются одним и тем же, единым, идентичным предложением. Аргумент Даана, по-видимому, основан на невнимании к различию между мыслями и их символическими суррогатами. Библия С этим непониманием позиции Генри-Кларка Даан может сказать, что Этот важный абзац вызывает четыре замечания. Во-первых, аргумент Даана зависит от отрицания библейской безошибочности и, по-видимому, инициирован им. Во-вторых, он содержит одну или две неудачные путаницы. В-третьих, один из его выводов является логической ошибкой. В-четвертых, Даан нигде не объясняет так называемую личную форму истины, которую он противопоставляет взгляду Генри-Кларка. Во-первых, как и сторонники учения Оберна 1924 года, профессора семинарии Фуллера Джек Роджерс и Дэвид Хаббард - в сотрудничестве с Полом Риисом из World Vision и Беркли Микельсеном из семинарии Вефиль в их книге «Библейский авторитет», а также Дьюи Биглом из семинарии Уэсли в книге «Писание, традиция и непогрешимость», плюс снова Джек Роджерс в критике Карла Генри - и теперь Джеймс Даан, бывший сотрудник семинарии Фуллера, решительно напали на истинность Библии. Эти нынешние совместные усилия - поскольку несколько авторов «Библейского авторитета» определенно сотрудничали, даже если Бигл и Даан действовали независимо - примечательны, потому что ничего подобного не происходило со времен «Утверждения Оберна». В те дни Дж. Грешам Мейчен нашел мало тех, кто поддержал его в его защите Писания, непорочного зачатия, чудес, искупления и воскресения. Сегодня, защищая истинность Библии, стоят около тысячи членов Евангелического теологического общества, недавно сформированного комитета, в котором Джеймс Бойс из Филадельфии занимает видное место, и несколько отдельных авторов, таких как Карл Генри и Гарольд Линдселл. Оценивая статью Даана о том, что такое истина?, нужно иметь в виду эту более широкую сцену. Во-вторых, есть некоторая неясность, когда Даан говорит о различных формах и уровнях истины. По крайней мере пять раз на с. 28 он использует термин «форма». Эти пять случаев могут немного отличаться по своим коннотациям, но в двух фраза это «высшая форма истины», а в одном - «низшая». Поскольку пропозициональная истина имеет форму субъект-связка-предикат, которую Даан считает низшей формой, его высшая форма должна быть лишена субъектов, связок и предикатов. Трудность с истиной, у которой нет субъекта, становится основным соображением в пункте 5 ниже. Если бы Даан сказал, высшая и меньшая истина, вместо высшей и меньшей формы, и если бы этими фразами он подразумевал, что одна истина может быть логически подчинена другой истине, а десятая теорема Евклида подчинена пятой и аксиомам, не было бы никакой путаницы. Независимо от того, насколько теорема может быть подчинена другой, они не только имеют одинаковую форму, но и одинаково истинны. Поэтому, когда Даан обвиняет Генри в том, что он подразумевает, что «Библия как пропозиция является более высокой формой истины, чем Иисус», читатель спотыкается о путаницу, поскольку Даан никогда не объясняет, что это за странная форма. В-третьих, эта путаница, неудивительно, приводит Даана к ошибочному выводу. Если Библия является более высокой формой истины, говорит он по сути, то безгрешность Иисуса менее важна, чем непогрешимость. То, как Даан переходит от своей предпосылки к своему заключению, отнюдь не очевидно. Не является очевидным и значение его слова «важно». Является ли одно утверждение более важным, чем другое, зависит от его конкретного применения. Принцип инженерии важнее для инженерной проблемы, чем принцип органической химии, но последний может быть важнее для исследования рака. В любом случае, единственный метод, с помощью которого мы могли бы узнать, что Иисус Если те, кто отвергает непогрешимость, утверждают, что эти стихи не являются ошибками, мы спрашиваем: откуда вы знаете? По какому эпистемологическому критерию вы различаете библейские истины и библейские ошибки? Ибо если Библия делает ложные утверждения, должен быть критерий, независимый от Библии и превосходящий ее, по которому должны оцениваться ее утверждения. Мы бросаем вызов нашим оппонентам, чтобы они изложили свой эпистемологический критерий. Если мы сначала не узнаем их метод, мы не можем принять их теологию. Четыре пункта, указанные выше, все тесно связаны. Пункты 2 и 3, путаница и заблуждения, вместе проиллюстрированы в верхней части второго столбца на с. 28: «Этот редукционизм является следствием теологического метода, который сначала определяет природу нашего знания Бога, а затем решает, что Бог должен иметь такую природу, чтобы быть познаваемым нами». Идея здесь, путаница и недействительный вывод, сжатый в термине «редукционизм», похоже, заключается в том, что метод Кларка-Генри требует сначала определить, помимо любого откровения, природу знания, а затем, опять же помимо откровения, заключить, что природа Бога должна соответствовать ему. Вовсе нет; действительность совершенно иная. Одно из частых критических замечаний против Кларка, даже со стороны тех, кто принимает непогрешимость, заключается в том, что он ограничивает сферу знания тем, что «либо прямо установлено в Писании, либо посредством хорошего и необходимого следствия может быть выведено из Писания» (Вестминстерское исповедание, I.6). Разве Даан не заметил этот довольно заметный тезис? В любом случае, когда человек начинает Но вернемся к основной теме: то, что человек узнает первым из Библии, и то, что он узнает вторым и третьим, варьируется от человека к человеку. Один человек начинает с Бытия; другой начинает с Матфея. Аналогично, человек может узнать несколько положений о Боге, не задумываясь о методе, с помощью которого он их узнал. Музыканты и художники обычно создают хорошие произведения искусства до того, как понимают теорию. Поэтому во временной психологии знание Бога предшествует знанию метода. Но чтобы объяснить этот процесс, апологет должен начать с методологии. Ибо, хотя неразмышляющий читатель может не знать о методологии - он может не понимать, как он делает то, что делает - он, тем не менее, использует метод. А для Кларка и Генри метод является библейским. Предположим, что размышляющий и умный человек начинает с Матфея. Он сталкивается со словами генеалогия, Авраам, родил и т.д. Затем он поймет, что каждое предложение, на самом деле каждое слово в Библии зависит от логического закона противоречия для его понятности. Без этого закона каждое слово имело бы бесконечное количество значений: Давид не только означал бы Моисея и Иуду, он также означал бы пращу, камень, атом и пишущую машинку. А Бог означал бы дьявола. Помимо логики, существительное означало бы то, чего оно не означает; и если слово означает все, оно не означает ничего. Чтобы что-то означать, слово также не должно что-то означать. Без закона противоречия нет смысла. Следовательно, приобретая знание о том, что Бог познаваем, разумное создание Бога - насколько оно может избежать недоразумений и заблуждений ноэтических эффектов греха - должно использовать законы логики. Доктор Даан должен попытаться ответить на вопрос, как мы можем знать, что Бог познаваем, или что Он всеведущ, не используя рациональные законы логики? Если бы мы (сначала) не использовали законы логики, как мы могли бы что-либо знать о Боге? И «первый» - это неправильное слово, поскольку познание Бога и использование логики - это одно и то же тождественное действие. Теперь мы подходим к пункту 4, где непонятность критики Даане наиболее очевидна. Даане использует своего рода теорию двойной истины. Это не совсем средневековая теория с таким названием, она скорее вытекает из Кьеркегора, Бубера, Бруннера, неоортодоксов и экзистенциалистов. Но Даан не дает нам много теории: он довольствуется утверждением большой разницы между пропозициональной и личной истиной. Следует отметить два момента: во-первых, личная истина непонятна; и, во-вторых, Даан, похоже, не имеет ясного представления о том, что такое личность. Во-первых, можно легко сформулировать и объяснить форму пропозициональной истины. Как сказано выше, она состоит из субъекта, соединенного связкой с предикатом. С помощью четко определенного метода мы можем организовать предложения в действительные силлогизмы и легко отличить их от силлогизмов недействительных. Но какова форма личной истины? Существуют ли универсалии и частности? Существуют ли действительные и недействительные выводы? По-видимому, нет, поскольку никто никогда не выводил 24 действительных личных силлогизма или 232 недействительных. Личная истина не может иметь субъектов, предикатов или связок. Что же это такое? Как отличить личную истину от личной лжи? Когда вместе с Бруннером говорят, что Бог и среда концептуальности являются взаимоисключающими, то делают Бога совершенно непознаваемым. Если мы говорим о Боге, мы не говорим о Боге. Это не то, чему учит непогрешимая Библия. Затем, во-вторых, в основе вышеизложенного лежит неполное или полностью отсутствующее понятие личности. Для Платона человеческая личность была душой, которая знала Идеи. Мир Идей сам по себе был живым разумом, как он объяснил в «Софисте». Для Аристотеля душа была формой органического тела, и ее индивидуальность зависела от ее непознаваемой материи. Локк сделал душу абстрактной идеей, духовной субстанцией, также непознаваемой; он называл ее «чем-то, чего я не знаю что». Юм «свел» человека к набору ощущений и образов памяти - набору, который, по мнению Канта, никогда не собирался. Вместо этого Кант заменил его своим трансцендентальным единством апперцепции - также непознаваемым. Что из этого предпочитает Даане? Или у него другая теория? Боюсь, это тоже непознаваемо. В 1 Кор. 2:16 Павел говорит: «Мы имеем ум Христов». Слово ум - nous. Как мы можем иметь nous Христа, если Его ум не есть истина? Мы имеем ум Христа постольку, поскольку думаем Его мыслями. Конечно, мы не всеведущи; мы не имеем все Его мысли; и, что еще хуже, мы мыслим также некоторые ложные положения. Мы есть то, что мы думаем, так же как Христос есть то, что Он думает. Его учение спасает нас от вечной смерти (Иоан. 8:51). Он есть истина! Разве не этому учит Писание? Христос 11. РЕФОРМАТСКАЯ ВЕРА И ВЕСТМИНСТЕРСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ По приглашению The Southern Presbyterian Journal я имею честь обратиться к этой выдающейся и посвященной аудитории на тему «Реформатская вера и Вестминстерское исповедание». Это название не следует толковать как введение в изложение 33 глав Исповедания с их несколькими статьями. Оно также не объявляет исторический отчет о Вестминстерской ассамблее и более поздней роли ее великого символа веры. Напротив, я предлагаю говорить о значении Вестминстерского исповедания как существующего документа, под которым служители и церкви подписываются как определяющим их политику и излагающим причину их существования, документа, который отличает библейское христианство от всех других форм мысли и верования. Более того, я надеюсь указать, хотя и слишком кратко, его значение в отношении современных обстоятельств. Для этой цели, кажется, лучше всего разделить документ на две части, главу I и все остальные. Глава I Вестминстерского исповедания утверждает, что Писания Ветхого и Нового Заветов являются написанным Словом Божьим. Все его 66 книг даны по вдохновению Бога. Авторитет, которому следует верить и которому следует следовать в Священном Писании, полностью зависит от Бога, его Автора. В этих книгах весь совет Божий о спасении человека либо прямо изложен, либо может быть выведен из его утверждений посредством хорошего и необходимого следствия. Поэтому, заключает Глава I, Верховный Судья, Которым должны быть рассмотрены все постановления соборов и доктрины людей, и на Чьем приговоре мы должны покоиться, не может быть никем иным, как Святым Духом, говорящим в Писании. Однажды я стоял у небольшого озера в Скалистых горах Вайоминга. Вода вытекала из озера с обоих концов. Вода, вытекавшая с одного конца, спускалась в душные каньоны и обжигающие пустыни Юты и Аризоны; вода, вытекавшая с другого конца этого озера, проходила через плодородные поля Среднего Запада. Я стоял на великом континентальном водоразделе. Метафорически первая глава Вестминстерского исповедания является континентальным водоразделом. Хотя письменное Слово Божие было критерием чистого учения во все века, ХХ век еще более ясно показывает, что эта глава образует великую пропасть между двумя типами религии или, если говорить шире, между двумя типами философии. Возможно, было бы проще сказать, что принятие Библии как письменного откровения Бога отделяет истинное христианство от всех других Атеизм Первое из этих двух - и более очевидно антихристианское движение - по-разному называется натурализмом, секуляризмом или гуманизмом. Эти названия - просто более лестные названия для того, что раньше прямо называлось атеизмом. Цель этой встречи, как может показаться, не призывает к обсуждению атеизма; с его отрицанием Бога и, следовательно, откровения, натурализм может показаться философским развитием, которое церковь может позволить себе игнорировать. Но церковь, которая игнорирует секулярный гуманизм, просто закрывает глаза на ситуацию вокруг и не может поддерживать первую главу Исповедания против всех оппонентов. К сожалению, требуется краткость, и поэтому без каких-либо ссылок на коммунизм, самую вопиющую форму атеизма, будут упомянуты только некоторые политические и определенные образовательные события на американской сцене. В недавней гражданской и общественной жизни возникла оппозиция практике христианства. Согласно отчетам Национальной ассоциации евангелистов, агентство по усыновлению поставило штамп «Психологически не годен» на заявлениях бодрствующего священника и его жены. Военно-морской капеллан рассказывает об успешных попытках, уволить активных христианских молодых людей как психотиков. В другой общественной сфере город Индианаполис отказывает в использовании своих парков христианским группам, если они хотя бы намереваются попросить благословения во время еды или спеть гимн. Другие группы могут проводить свои программы, но христианские группы подвергаются дискриминации. С другой стороны, выделенное время для религиозного обучения является объектом нападок. Стратегия гуманиста заключается в том, чтобы занять время и внимание детей до такой степени, чтобы у них не было возможности услышать Евангелие. Государственные школы с их обязательным посещением должны использоваться для насаждения секуляризма. А те, кто выступает против секуляризма и хочет дать своим детям христианское обучение, клеймятся как деятели антиобщественные, недемократичные и сеющие рознь. Такие события - соломинки на ветру, которые показывают, как гуманисты используют правительственные агентства для ограничения религиозной свободы. За этими конкретными событиями стоит натуралистическая философия, которая преподается и прививается в ряде американских колледжей и университетов. Не стоит думать, что профессора одинаково объективны и безразлично преподают все взгляды одинаково. Секуляризм активно навязывается студентам. Например, рассмотрим заявление Милларда С. Эверетта, профессора в колледже Рузвельта, Чикаго, процитированное в книге «Философия в классе» Дж. Х. Мельцера ( с. 27),: "Наш курс построен и проводится в соответствии с либеральными принципами. Более того, мы не путали либерализм с индифферентизмом или нейтралитетом в основных вопросах, но мы организовали курс определенно с целью повышения принятия студентами научного отношения, либеральной и светской морали и демократической цели свободы и равенства. Мы... не оставляем к концу семестра в уме студента никаких сомнений, что мы стоим на стороне сил демократии, науки и современной культуры". С этой поддержкой секуляризма в черном и белом цвете можно легче поверить слухам о том, что есть два университета, что сознательно не выпустят студента, который является фундаменталистом. С нашей невежественной христианской точки зрения эти гуманисты, похоже, не очень понимают законы логики. Они берут принцип разделения церкви и государства и считают предосудительным использование государственных школ для обучения в свободное время. Американский союз защиты гражданских свобод подаст в суд на свободное время, но я никогда не слышал, чтобы они выступали против использования налоговых денег для антихристианского обучения. Они никогда не подавали в суд на университет за преподавание секуляризма. Они будут защищать коммунистов; они будут защищать издателей непристойных комиксов ; но когда они когда-либо защищали религиозную свободу или протестовали против внедрения гуманизма в учреждениях, финансируемых налогами? Последовательность, похоже, не является одной из их добродетелей. Христианское противодействие гуманизму обычно было неэффективным в политическом плане и часто было бесполезным в плане философском. Нападая на материалистическое или механистическое мировоззрение, христиане иногда проповедовали, что никто не может верить, что вселенная является результатом случая. К сожалению, это неправда. Есть много людей, которые так верят; и пока христианские мыслители не столкнутся с реалиями ситуации, нельзя разумно ожидать улучшения. Не каждый служитель, не каждая церковь имеет выгодный случай для Тем больше чести тем конгрегациям и пасторам, которые серьезно относятся к этой части своих обязанностей. И вся чести тем немногим колледжам, которые являются христианскими не только по названию, но и по фактическому обучению. И вся чести тем, кто основывает христианские начальные школы, где Бог не игнорируется или не рассматривается как неважный или несуществующий. Возможность и ответственность создания христианских начальных школ - это то, к чему я хотел бы призвать вас, но время и моя тема не позволяют. Неоортодоксия В начале этой статьи я заявил, что первая глава Исповедания, о Божественном откровении, является великим водоразделом между двумя типами мышления. По одну сторону этого водораздела находятся натурализм, секуляризм или гуманизм. Но он не стоит особняком. Также по ту же сторону великого водораздела находится другая система мышления. Эта система утверждает, даже энергично утверждает, существование Бога - по крайней мере, какого-то бога — и заходит так далеко, что говорит об откровении; но то, что она говорит о Боге и откровении, настолько противоречит первой главе Исповедания, что христианство, далекое от того, чтобы приветствовать ее поддержку, должно считать ее самым тонким и обманчивым врагом. Я имею в виду то, что часто называют неоортодоксией. Основателем неоортодоксии был датский мыслитель Серен Кьеркегор. Своим проницательным умом он увидел, что гегелевский Абсолют не был Богом Авраама, Исаака и Иакова. С его страстной натурой он восстал против флегматичного церковного формализма своего времени. Лютеранская государственная церковь была мертва. Некоторые могли бы описать ситуацию как мертвую ортодоксальность. Но Людвиг Фейербах, современник Кьеркегора, диагностировал ситуацию не как мертвую ортодоксальность, а как живое лицемерие. Люди ходили в церковь по воскресеньям и на словах признавали то, во что не верили. Они были не ортодоксами, а язычниками в душе. Однако пустая форма оставалась. Против этой смертельной болезни Кьеркегор подчеркивал страстное усвоение и личное решение. С едким сарказмом он разоблачал лицемерие, противопоставлял презираемых христиан первого века респектабельному обману Европы XIX века, призывал к большему количеству эмоций и меньшему интеллекту, большему страданию и меньшему самодовольству, большему субъективизму и меньшему количеству объективности. Несомненно, Кьеркегор был в значительной степени прав, рассматривая церковь как слишком формальную, слишком гегельянскую, слишком языческую. И ни один набожный человек не может спорить с необходимостью личного решения и усвоения. Но, и это важный момент, если человек должен усваивать, должно быть что-то, что можно Поскольку Кьеркегор не предлагает нам ничего для усвоения и делает весь акцент на субъективном чувстве усвоения, не имеет значения, поклоняемся ли мы Богу или идолам. В своем увлекательном литературном стиле Кьеркегор описывает двух человек: один находится в лютеранской церкви и придерживается истинного представления о Боге, но поскольку он молится в ложном духе, он на самом деле молится идолу. Другой человек находится в языческом храме, молясь идолам, но поскольку он молится с бесконечной страстью, он на самом деле молится Богу. И снова Кьеркегор действует по принципу «Или-Или» вместо «И то и то». И лютеранин, молящийся в ложном духе, и язычник, молящийся идолам, неугодны Богу. Из того, что язычник испытывает сильные страстные переживания, не следует, что он поклоняется истинному Богу. Но для Кьеркегора истина находится во внутреннем «Как», а не во внешнем «Что». То, чему поклоняется человек, не имеет значения. Важна его страсть. «Объективная неопределенность», - говорит Кьеркегор, удерживаемая в процессе присвоения самой страстной внутренней сущности, есть истина, наивысшая истина, достижимая для существующего индивидуума… Если только «Как» этого отношения находится в истине, то индивидуум находится в истине, даже если он таким образом связан с неправдой. Каким бы странным ни был этот тип философии, современный протестантизм в значительной степени доминирует над ним. Неоортодоксальные священники могут говорить о боге и откровении, но они не имеют в виду объективного Бога и объективное откровение Вестминстерского исповедания. Они не верят, что Библия говорит правду. Например, Эмиль Бруннер, который благодаря своим книгам и своей бывшей должности в Принстонской теологической семинарии стал популярен в Соединенных Штатах, настолько далек от Исповедания, что не считает ни слова, ни мысли Писания истиной. Цитата: «Все слова имеют лишь инструментальное значение. Не только языковые выражения, но даже концептуальное содержание не являются самой вещью, а лишь ее каркасом, ее вместилищем и средой». Несколькими страницами позже он продолжает: «Бог может… говорить Свое слово человеку даже через ложное учение». Затем Бог открывает Себя во лжи и неправде. Какое откровение! Этот тип теологии следует отчасти объяснить как реакцию на имманентизм Гегеля, для которого Бог или Абсолют есть не что иное, как единство всей вселенной. Для Гегеля без мира не могло бы быть Бога. Кьеркегор, Бруннер и их ученики хотят трансцендентного бога. Либо имманентность, либо трансцендентность; не то и другое одновременно. Настаивая на трансцендентности бога, они способны прикрыться псевдонабожностью своей бесконечной страсти и обмануть многих христиан, которые мало знают о немецкой теологии. Они могут цитировать Писание: Конечно, оно может быть ложным, но это все равно откровение. Например, превознося бога над всемичеловеческими ограничениями, они напоминают нам, что мысли Бога - это не наши мысли. Поэтому, говорят они, Божественный разум настолько превосходит наши ограниченные умы, что нет ни единой точки совпадения между Его знанием и нашим. В прошлом году в Европе я посетил одного профессора, который утверждал, что у нас не может быть абсолютной истины. Когда он это сказал, я взял листок бумаги и написал на нем: У нас не может быть никакой абсолютная истина вообще. Я показал ему написанное, предложение – Мы не можем иметь абсолютной истины вообще – затем я спросил, является ли это предложение абсолютной истиной? Разве вы не видите, что если человеческий разум не может иметь никакой истины, он не мог бы иметь истину, что у него нет истины? Если мы ничего не знаем, мы не могли бы знать, что мы ничего не знаем. И если нет точки совпадения между знанием Бога и нашим, то это строго следует, поскольку Бог знает все, и что мы не знаем абсолютно ничего. При таком скептицизме неудивительно, что их религия состоит в страстной внутренней сосредоточенности, которая не присваивает ничего объективного. К сожалению, скептицизм, особенно когда обсуждается в таком академическом тоне, как в этом обращении, не вызывает такой страстной реакции среди евангельски настроенных людей, как следовало бы. Но следует понимать, что даже самого мягкого и безобидного скептицизма достаточно, чтобы исказить Евангелие. Чтобы ускорить распад христианства, не обязательно говорить, что мы знаем, что противоположная философия истинна; столь же эффективно сказать, что мы не знаем, что что-либо истинно. Евангелие - это послание позитивного содержания, и не имеет значения, отрицается ли оно догматически или просто замалчивается. Еще более прискорбно то, что скептицизм неоортодоксии особенно коварен. Люди, которые принимают позицию Кьеркегора и Бруннера, не только используют такие термины, как Бог и откровение, но также говорят о грехе и оправдании. Некоторые из них могут даже проповедовать сносную проповедь о вмененной праведности. Это обманывает простодушных верующих. Когда люди слышат знакомые слова, они, естественно, Хотя этого и следует ожидать, все равно неприятно видеть, как здравомыслящие люди обманываются подобными разговорами. На заседании Всемирного совета в Эванстоне европейские теологи поддержали идею апокалиптического возвращения Христа. В отличие от слов американских теологов, которые возлагают надежды на будущее социалистическое правительство, разговоры об Апокалипсисе звучали освежающе; и плохо информированные люди, те, кто не изучал историю немецкой мысли в прошлом веке, поздравляли себя с признаками возвращение к библейскому мышлению. В этом тщетном воображении евангелисты полностью обмануты. Их нужно предупредить о кознях дьявола. Но если обманываться - это несчастье, что можно сказать об обманщиках? С тех пор как Арий исказил язык Священного Писания, чтобы избежать сокрушительных аргументов Афанасия, неверующие в церкви использовали фразеологию Священного Писания, чтобы скрыть их скрытый смысл. Какой контраст с политикой вестминстерских богословов! Они не жалели усилий, чтобы сделать свои утверждения ясными, недвусмысленными и абсолютно честными. Их целью было не обманывать или скрывать, а объяснять и прояснять. И они так тщательно определяли свои термины, что для нормального интеллекта почти невозможно ошибиться в значении. Интеллектуальное содержание было не только ясно изложено, но и стало ясным и понятным благодаря тщательному вниманию к выбранным ими словам. Реформаторы и их преемники в следующем столетии были честными; многие из церковных лидеров нынешнего столетия - нет. Они принимают торжественные обеты рукоположения, подписываясь под Вестминстерским исповеданием; но они не верят, что это истина. Клятвопреступники на кафедре! Какая трагедия для людей на скамьях! И какая трагедия также для этих служителей! Покойный Дж. Грешем Мейчен был честным человеком и блестящим ученым. В 1925 году он опубликовал спасительный том под названием «Что такое вера?». Хотя в то время он не был особенно озабочен неоортодоксией, его первая глава представляет собой резкую атаку на скептицизм и антиинтеллектуализм. Он подчеркивал истину, объективную истину Библии и главенство интеллекта. Сегодня, 30 лет спустя, эту книгу следует перечитать, поскольку неоортодоксия еще более антиинтеллектуальна, чем старый модернизм. И если скептицизм преобладает, если нет истины – нет Евангелия, которое может постичь человеческий разум – мы могли бы также поклоняться идолам в языческом храме. Арминианство и кальвинизм По другую сторону континентального водораздела вода течет в противоположном направлении. Вместо душных пустынь Аризоны открывается вид на долину Миссисипи с ее пшеницей и кукурузой. Здесь мы видим жизнь и плоды почвы. Однако не вся почва, не все реки к востоку от водораздела одинаково плодородны. Если бы сегодня было время, можно было бы дать подробное описание двух рек; но пока можно попытаться только указать. Есть один поток, который, принимая Писание как единственное и непогрешимое правило веры и практики не принимает все остальные 32 главы Исповедания. Хотя он может принять несколько из них и может быть названо в целом евангельским, оно отвергает главу третью и другие главы, которые определенно являются кальвинистскими. Воды этого потока текут в одном общем направлении, и мы радуемся, что они в конечном итоге достигают того же небесного океана; но они текут через каменистую почву с редкой растительностью, или иногда они просачиваются через болота, где растительность достаточно густая, но нездоровая и бесполезная. Этотпоток в своем каменистом русле лепечет о том, что вера и покаяние являются причиной, а не результатом возрождения; и он утверждает, что его болотистая «свободная воля» может либо блокировать, либо сделать действенной всемогущую силу Божию. Все, что можно сказать об этом потоке мысли, это то, что его непоследовательность делает его легкой добычей для нападок гуманизма. Он не может защитить принцип откровения, потому что неправильно понял его содержание. С другой стороны, эта благословенная река спасения, текущая через землю высокой кукурузы и крепкого скота, должна быть отождествлена с доктринами великих реформаторов. Эти люди и их ученики в следующем столетии изучили и записали систему доктрин, которую пресвитерианская и реформатская Церкви исповедуют до сих пор. Вестминстерское исповедание веры - это не сокращенный символ веры, написанный людьми сокращенной веры. Напротив, это самое близкое приближение, которое люди когда-либо делали к полному изложению всего совета Божьего, о котором Павел не преминул заявить. Вестминстерские богословы были лучшими библейскими учеными своего времени и как группа с тех пор не были превзойдены. В течение целых пяти лет или более они неустанно трудились, чтобы сформулировать свое резюме того, чему учит Библия. И они были настолько успешны, что их документ по праву является основой многих конфессий. Фактическое существование Вестминстерского исповедания свидетельствует о нескольких из этих убеждений наших духовных предков, и три из этих убеждений могут Во-первых, наши предки были убеждены, как утверждает Вестминстерское исповедание и учит Библия, что Бог дал нам письменное откровение. Это откровение есть истина. Как сказал сам Христос: «Слово Твое есть истина». Это не миф, это не аллегория, это не просто указатель на истину, это не аналогия истины; но это буквально и абсолютно верно. Во-вторых, наши предки были убеждены, и реформатская вера утверждает, что эта истина может быть познана. Бог создал нас по Своему образу с интеллектуальными и логическими способностями понимания. Он адресовал людям понятное откровение; и Он ожидает, что мы прочтем его, поймем его смысл и поверим в него. Бог не является Совершенно Иным, и логика не является человеческим изобретением, искажающим утверждения Бога. Если бы дело было так, как говорят неоортодоксы, то из этого следовало бы, как они признают, что ложь была бы столь же полезна, как и истина, для создания страстных эмоций. Но Библия ожидает, что мы усвоим себе определенное послание. В-третьих, реформаторы верили, что Божье откровение может быть сформулировано точно. Они не были очарованы двусмысленностью; они не отождествляли благочестие с запутанным умом. Они хотели провозглашать истину смаксимально возможной ясностью. И так должны поступать и мы. Осмелимся ли мы позволить нашему библейскому наследию быть потерянным в туманной экуменичности, где вера была сведена к кратчайшему возможному доктринальному утверждению, в котором мир сохраняется всеобъемлющей двусмысленностью? Или нам следует задуматься о том, что когда реформаторы проповедовали полное библейское послание во всех его деталях и с наибольшей возможной ясностью, Бог даровал миру его величайшее духовное пробуждение со времен апостолов? Не можем ли мы подобным образом ожидать поразительных благословений, если мы вернемся с энтузиазмом ко всем доктринам Вестминстерского исповедания? Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn |