Несколько лет назад профессор из расположенной к северу от Бостона Теологической семинарии Гордона Конвела (Gordon Conwell Theological Seminary), доктор Дэвид Уэллс (David Wells), издал книгу, которая поразила теологов страны, как бомба. Она называлась "Для истины нет места”("No Place for Truth"). Важным был также ее подзаголовок - " что случилось с евангелической теологией?"В этой книге, расшевелившей весь евангелический мир, Уэллс привел признаки упадка вероисповедной теологии (confessional theology) в жизни современной Церкви. Свой курс лекций я хотел бы начать с краткой цитаты из этой книги. Уэллс пишет: "исчезновение богословия из жизни Церкви и безразличие к этому процессу некоторых ее руководителей трудно не заметить, но, как это ни странно, доказать этот факт не так уж и легко. Трудно не заметить, что богослужение в евангельском мире становится все более бессодержательным, а главное внимание верующие начинают уделять не столько Богу, сколько самим себе. Тема проповедей смещается скорее в сферу психологии. Вопросы теологии людей почти не интересуют; их вера теряет уверенность, подчиняется прагматическим побуждениям и все ярче проявляет свою иррациональность».

Недавно в Филадельфии я присутствовал на собрании организации, известной под аббревиатурой «ACE» - «Alliance of Confessing Evangelicals» («Союз исповедующих евангелистов»). Созыв этого собрания обусловливался прежде всего появлением книги доктора Уэлса. Члены этого союза стремились призвать Церковь вернуться к своим исповедным основам и к осознанию того, что у христианства есть богословие.

Целью курса лекций, который мы его начинаем сегодня, является краткий обзор и беглое ознакомление с сутью мысли, известной под названием реформатской (reformed theology), а также выделение ее отличий от других ветвей традиционного христианства. У нас нет ни времени, ни возможности разобраться во всех деталях реформатского богословия, - вместо этого я хотел бы подать вам что-то вроде компендиума, то есть изложения главных его идей.

Сегодня я хочу прежде всего подчеркнуть, что реформатская мысль - это именно богословие. Я хорошо осознаю, что подобное замечание может показаться тавтологией. Однако я хочу четко отделить друг от друга понятия «религия» и «теология». Разницу между ними я испытал на собственном опыте. Я расскажу вам весьма интересную историю.

Несколько лет назад меня пригласили к себе профессора и руководство одного Христианского колледжа на Среднем Западе США. В течение определенного времени должность ректора в этом колледже оставалась свободной, из-за чего колледж переживал период кризиса, и меня пригласили обсудить с профессорско-преподавательским составом вопрос - «что такое христианский колледж?"Я приехал в этот университетский городок. Меня встретил декан; он показал мне, где и что здесь находится. Когда мы проходили через здание для профессорско-преподавательского состава, я заметил на одной из дверей надпись, сделанную через трафарет: «Факультет религии». Я тогда ничего не сказал, а лишь отложил это в памяти. Позже, уже вечером, я выступал перед преподавателями этого колледжа на тему «Что такое христианский колледж?"В самом начале своего выступления я сказал:

- Сегодня днем я заметил, что в вашем учреждении есть факультет религии. Скажите, пожалуйста, всегда ли этот факультет имел такое название?

Тогда один уже немолодой профессор, сидевший галерке, поднял руку и сказал:

- Нет, когда-то он назывался факультетом теологии. На факультет религии он превратился около 30 лет назад.

Я спросил:

- А зачем его переименовали?

Этого профессор не знал. Я спросил у других, но они тоже не знали и только выдвигали догадки. Они сошлись на том, что при названии «Факультет религии» студентам колледжа будет легче переводить свои оценки при переходе из нашего учреждения в другие. Тогда я обратился к вопросам " каким должен быть христианский колледж?"и" что такое христианское образование?". В тот вечер я напомнил своим коллегам, что существует огромная разница между изучением религии и изучением богословия.

Унаочнить ее можно с помощью двух диаграмм. Одну из них я называю теоцентричной (God-centered), а вторую - антропоцентричной (man-centered). На первой диаграмме изображен круг с надписью «теология», а от него идет линия вниз, к меньшему кругу с надписью «антропология». Эта диаграмма должна демонстрировать, что при подходе к вере, ориентированном на Бога, категории «природа человека» и «антропология» подчинены категории «теология». Таким образом были структурированы университетские курсы во времена Средневековья, когда царицей наук считали теологию: считалось, что все остальные дисциплины подчиняются поиску окончательной истины, содержащейся в природе и Личности Бога. В те времена общепризнанной была мысль, что изучение человека всегда необходимо осуществлять в свете нашего понимания Бога, поскольку человек создан Богом по Его образу и подобию. Иначе говоря, считалось, что, чтобы осознать, что значит быть человеком, необходимо сперва выяснить, Кто такой Бог; то есть сначала надо исследовать Первообраз, а уже потом - его отражение.

На второй диаграмме, отражающей ориентированный на человека подход к вере, изображен круг с надписью «антропология», а под ним - меньший круг с надписью «религия». В современных светских университетах религию обычно изучают на факультетах социологии или антропологии.

Итак, сформулируем разницу между богословием и религией. Изучение богословия предполагает прежде всего изучение Самого Бога, тогда как изучение религии - это изучение специфической разновидности человеческой деятельности. Разнообразных религий в мире немало. Религия обусловливает участие людей в определенных характерных действиях - молитвах, богослужении, пожертвованиях, песнопениях и т. д.-которые являются внешними проявлениями человеческой религии. Изучение религии с точки зрения человека предполагает исследование жизни и деятельности людей, имеющих определенную веру в сверхъестественное, - их личность, культы и тому подобное. Утверждая в самом начале этой лекции, что реформатское богословие - это не изучение религии, а именно богословие, я хотел сказать, что это не тот тип человеческого поведения, который можно определить как изучение человеческой деятельности. Зато это-система веры, которая охватывает всю жизнь и мир, в центре которой Бог.

Современная человеческая культура основана на определенных принципах, которые, в свою очередь, определяют наши понятия. При этом не имеет значения, во что верит человек, если он искренен. Согласно одной пословице, Бога действительно беспокоит, чтобы люди были религиозными: безразлично, что такое религия, если человеческая религиозность чистосердечна. Однако эта идея противоречит библейскому христианскому учению, ибо Библия прежде всего подтверждает, что человек - неискоренимо религиозное существо, что он - «homo religiosus», и что окружающий мир полон самыми разнообразными проявлениями религии.

Когда Бог избрал евреев, призвал их, освятил и выделил быть священным народом, они были не единственным религиозным народом в мире. Все народы, жившие вокруг них, имели свои, своеобразные религии. Но Бог, возвестив евреям Свой завет и призвав их быть священным, отличным от других народом, в самом начале своего закона он вместил совершенно ясные приказы. Во-первых « " да не будет тебе других богов кроме Меня!". Во-вторых, «не делай себе резьбы и всякого подобия ( ... ) не кланяйся им» и не служи им " В самом своем начале древний завет, заключенный на горе Синай, содержал акцент на вере, которая должна была отличаться от других религий, вере, сосредоточенной вокруг Самого Бога.

Нам известно, что происходило в самом начале ветхозаветной истории Израиля. Недавно у нас в Орландо была проведена конференция, посвященная сути христианской веры. Выступая на ней, я указал на эпизод, описанный в Исх.32. Сейчас я хочу зачитать вам фрагмент этого эпизода: "и услышал Иисус голос народа, как кричал он, и сказал Моисею: Крик битвы в лагере! / А тот сказал: это не крик силы победителей и не крик слабости побежденных, я слышу голос поющих!"(Исх 32.17–18). Попробуйте представить себе, что происходило. Моисей только что сошел с горы Синай. Он был с Богом один, разговаривал с ним наедине. Взойдя горы, он встретил Иисуса Навина, который сказал ему, что слышал громкие звуки со стороны лагеря. Сначала Иисус Навин думал, что началась какая-то война, потому что такие крики, вопли и гвалт слышны только на поле боя. Однако, подойдя ближе, он понял, что это звуки не победы и не поражения: это звуки песен. Тогда он осознал, что весь народ Израиля собрался вместе и радушно поет, празднуя какой-то религиозный праздник. Они пели, кланяясь золотому тельцу. Этого Тельца израильтяне пожелали установить сами: они попросили первосвященника Аарона сделать его для них, чтобы у них был бог, как и у всех других племен, - бог материальный, бог, которого можно увидеть, бог «современный», уместный, бог, который бы их вдохновлял. И освященный самим Богом первосвященник решил удовлетворить требования своего народа и построил ему золотого тельца.

Между тем Моисей, как вы помните, общался с Богом на горе Синай. Бог, в отличие от Моисея, хорошо знал, что происходит у подножия горы. Вот что Бог говорит Моисею на горе: "а Господь говорил Моисею: иди, сойди, ибо развратился народ Твой, которого ты вывел из египетской земли. / Сошли они скоро с дороги, что повелел Я им, сделали себе литого тельца, и поклонились ему, и составили ему жертвы, да и сказали: Вот твой бог, Израиль, что вывел тебя из египетской земли! / И сказал Господь Моисею: я видел народ тот, и вот народ упрямый! / А теперь оставь меня, и разгорится гнев мой на них, и Я истреблю их» (Исх. 32.7–10).

Праздник, который отмечали израильтяне,был религиозным. Однако эта религиозность была мирской: она искажала и портила саму природу Бога. Израиль отошел от истинного и благородного служения Богу и впал в служение тварной, искусственной вещи. Бог сказал Моисею: "смотри - они кланяются золотому теленку!" Евреи были убеждены, что это и есть Тот Бог, что вывел их из египетской земли, как будто тот теленок, которого они сделали сами, действительно мог откуда-то их вывести. Они молились этому теленку; они служили ему и приносили ему жертвы. Однако Золотой телец был глухим и немым, он ничего не видел и ничего не делал. Изображение было не всемогущим, а, наоборот, беспомощным. Но для Израиля оно выполняло роль суррогатного бога, заменявшего Живого Бога.

В 1-й главе Послания к Римлянам апостол Павел говорит, что Бог проявил себя через такие ясные и явные вещи, что каждому человеку в этом мире известна вечная сила и Божественность Бога. Это один из первичных грехов человечества: имея знание о Боге, сделать то, о чем апостол Павел говорил в этом послании - отвергнуть это знание, отвернуться от истины, погрузиться в неправедность, а затем подменить истину ложью и служить твари вместо Творца. Таким образом происходит замена непогрешимого, верховного, священного Бога на искусственные тварные вещи. Иными словами, тягчайший грех, постоянно совершаемый не только язычниками-аборигенами в неведомых землях, не только представителями примитивных племен, но и нами, - это склонность к идолопоклонству. Идолопоклонство - это тоже религия. Но даже христианская религия может превратиться в идолопоклонническую, если лишить Бога всех Его истинных свойств, а вместо него избрать объектом служения нечто иное.

Относительно сути реформатской мысли я должен сказать, что самое главное для нее - это собственно богословие, познание истинного Бога. В наше время бытует мнение, что богословие не имеет значения. Именно этот подход осуждал Дэвид Уэллс в своей книге «Для истины нет места». Важно иметь добрые чувства в своей душе, слышать потребности своей души, чувствовать теплоту общения, осознавать свою принадлежность и значимость. Вопросам богословия присуще свойство разделять людей и провоцировать дискуссии и препирательства. Нам нужно не учение-нам нужна жизнь. Реформатское богословие основано на постулате, что богословие - это и есть жизнь, ибо богословие - это познание Бога. В мире нет более важного знания, которое наполняет смыслом человеческую жизнь, чем знание Бога. Этому была посвящена вся протестантская Реформация. Среди духовенства были скандалы; аморально вели себя как католики, так и протестанты. Мартин Лютер тогда сказал, что Эразм Ротердамский поразил Римского папу в сердце - под угрозой оказалось его учение. Сам Лютер признавал, что кое-где недостойно ведут себя и протестанты, но он подчеркивал, что протестанты стремятся прийти к здравому пониманию Бога, ибо жизнь людей никогда не станет реформатской и не будет соответствовать учению Христа, пока люди сначала не выработают четкого понимания естественной формы, модели, идеала, истинной человечности Христа. Вот чему посвящена все богословие. Итак, мы начинаем с ясного осознания того, что реформатская вера - это богословие, которое пронизывает все.