http://www.evangelica.de/John_Gill_and_Hyper-Calvinism.htm
 

Одним из самых успешных баптистов, стоявших за истину в XVIII веке, был Джон Джилл (1697-1771), лондонский пастор, которому нет равных как царственному ученому и доблестному проповеднику. К сожалению, Джилла просто не читает большинство евангеликов - в связи с тем, что позиция его преемников радикально отличалась от евангельской. Сегодня, особенно в последние годы, вновь появились посвященные ему публикации. Однако они полны серьезных ошибок. Хотя современные американские исследователи, такие, как Томас Дж. Неттлз, автор книги «Благодать и ее слава» (1986), и Тимоти Джордж, написавший эссе о месте Джилла в баптистском богословии, со всей очевидностью показали, что Джилл не «ультракальвинист», но великий защитник реформатской ортодоксии и баптизма в XVIII в., в современных британских евангелических кругах он изображается как еретик, в котором нет ни грамма евангельской веры. Джек Хоад в книге «Баптистские принципы» утверждает, что «д-р Джон Джилл был князем гиперкальвинистских проповедников», призывавшим тех, кого он считал кальвинистами, принять супралапсарианское мнение о том, что указ Божий об избрании предшествовал указу о позволении человеку пасть. Хоад убежден в том, что влияние Джилла было одним из основных факторов сохранения высокого кальвинистского богословия в баптистских церквах.

Питер Найлор в своей истории строгих баптистских церквей, озаглавленной «Пригвожденные к Господу», приравнивает гиперкальвиним к высокому кальвинизму, который для него после Эндрю Фуллераi является «более кальвинистским, чем сам Кальвин». Исходя из этого представления, он пишет:
 

Высокий кальвинизм является богословской системой, которая, как представляется, согласованно отвергает две вещи. Во-первых, она отвергает, что Бог призывает всех, кто слышит о Христе, поверить в Него; никто не обязан верить во Христа как условие спасения. Это касается как отверженных, так и избранных. Отверженные, все, кто не был изначально избран во Христе прежде вековых времен, для кого Христос не умирал, кто оставлен в их грехах Самим Господом, никогда не покаются и не уверуют. Избранные, все, кто изначально избран Отцом быть храмом Божиим, за кого умер Христос, несомненно придут к живой вере в Спасителя. Если только Бог может даровать покаяние и веру, то этот дар не может быть востребован самим человеком; суверенная благодать является неодолимой. Во-вторых, высокий кальвинизм отрицает, что церкви несут ответственность за то, чтобы призвать всех людей без исключения покаяться и верить во Христа для спасения своих душ.

Эти слова о высоком кальвинизме и гиперкальвинизме вполне достойны рассмотрения. Найлор считает, что утверждения Джона Райленда-младшегоii, Джона Брайнаiii, Топлэдиiv и Джилла подходят под понятие «гиперкальвинизм», и, хотя он цитирует баптистского историка Ивимиv, считавшего, что верные идеи Джилла были неправильно поняты, он по-прежнему считает, что «среди баптистов этой эпохи Джилл был, без сомнения, самым заметным представителем высокого кальвинизма». Далее он цитирует Льюиса Уайманаvi и Джона Брайна, стремясь доказать их гиперкальвинизм; однако у читателя остается впечатление, что доказывать подобными цитатами гиперкальвинизм Джилла нет необходимости, ибо сомневаться в этом не приходится. Такой подход, который проводит и Неттлз, видимо, свойствен всей современной критике Джилла, как это показывает серия статей Роберта Оливера, работы Роберта Шихана и Питера Тоона. Все эти авторы рассматривают Джилла как ведущего представителя гиперкальвинизма, но они очень скупы на приводимые против него аргументы, предпочитая рассматривать вместе с ним таких, по-видимому, гиперкальвинистов, как обильно цитируемые ими Джон Стивенс и У.Стайлс. Под влиянием современной критики Майкл Уоттс в книге «Диссентеры» использует для критики Джилла неподлинные документы, опираясь в основном на работу Тоона, где работы Джилла вообще не исследованы. Тоон стремится представить Джилла как гиперкальвиниста с помощью своих, порой, очень скудных, ассоциаций с такими людьми, как Вицийvii.

Найлор определяет тех, кого он маркирует как «гиперкальвинистов», и даже высокий кальвинизм, исходя из подозрения в антиномизме. Он считает, что «гиперы» склонны к мнению, что покаяние и оставление грехов не необходимы для спасения. По его словам, они считают, что неспособность человека к покаянию есть «естественное ограничение, а не вина, истекающая из развращенного и греховного сердца». Найлор признает, что серьезных доказательств его догадки, что высокий кальвинизм – это антиномизм, не существует, но говорит: «Все это подозрительно» - очевидно, полагая, что этим все уже сказано и дело в шляпе. Х.С.Веддерviii догматически утверждает, что «богословие Джилла с трудом отличимо от фатализма и антиномизма».

Джилла, который всегда подчеркивал, что оправдание значит объявление праведным, а не достижение праведности, часто называют гиперкальвинистом потому, что он учил о вечном оправдании избранных. Найлор выдвигает эту тему на передний план и, представляя позицию Джилла ущербной, утверждает, что «в этой сфере доктрины Джилла имеют место серьезные недостатки». Цитируя из «Доктрины оправдания праведностью Христовой», он говорит, что Джилл подчеркивает активность Бога и оставляет человека по отношению к избранию пассивным и холодным. При этом он не останавливается на учении о вечной любви Христа и Его невесты, которое является главной особенностью доктрины оправдания у Джилла и изложено в его «Доктрине вечной Божией любви к Его избранным и их вечном союзе со Христом» (1732). Также Найлор не уделяет должного внимания доктрине двойственного характера христианина у Джилла и тому факту, что Христос, закланный до создания мира, дарует Свою праведность Своей невесте. Есть и другие важные вещи, которые всегда надо иметь в виду, анализируя доктрину оправдания у Джилла.

Гиперкальвинизм и высокий кальвинизм, как их характеризуют критики учения и проповеди Джилла, охватывают целый ряд идей, которые либо являются истиной, либо подтверждают вывод, что идеи Джилла – это отклонение от библейского христианства. Если принять все, что обычно связывают с гиперкальвинизмом, получится, что Джилл – это супралапсарий, учивший, что Бог не призывает всех слышавших о Христе верить в Него. Кроме того, он вроде бы считал, что ни один человек, независимо от того, избранный он или отверженный, не обязан верить во Христа как условие спасения, и отрицал, что люди в силу своей греховности обязаны возродиться, ибо, будучи погибшими, они не могут отвернуться от греха и обратиться к Богу. Джилл также подозревается в антиномизме, то есть отрицании того, что покаяние и оставление грехов необходимы для спасения. Он рассматривается как гиперкальвинист потому, что его мнение об оправдании ошибочно. Все эти ереси Джилл якобы навязывал своей пастве, в результате чего под его влиянием импульс благовестия был потерян, а деятельность церкви пришла в упадок. Это серьезные обвинения, которые должны быть рассмотрены в деталях и тщательно доказаны. Виновен ли Джилл в распространении небиблейских и, по сути, нехристианских идей, или же он – Божий голос своей эпохи, как убеждены мы?

Супралапсарианство

Тот, кто обвиняет кого-либо в гиперкальвинизме на основании супралапсарианства, становится на тонкий лед, оставляя твердые библейские и даже рациональные доводы в пользу метафизических абстракций. Термин «супралапсарианство», как предполагается, противостоит инфралапсарианству (или сублапсарианству), которое разработали голландские богословы в ходе арминианских споров, стремясь понять соотношение между вечными указами Бога и их действием в истории. Пунктом расхождений было следующее: следует ли понимать так, что Бог избрал к спасению и погибели прежде, чем Он предусмотрел творение и падение, или же Он установил избрание и отвержение уже по факту падения? Супралапсариями являются те, кто учит, что Бог совершил избрание до времени, и лишь потом предусмотрел творение и падение. Современные критики Джилла, видимо, ужасаются тому, что Джилл, как и Брайн, был супралапсарием, и что он считал, что Бог избирает независимо от падения человека. Излишне говорить о том, что этот ужас следует закавычить, ибо у них нет источников для подтверждения своей аргументации.

Инфралапсарианское утверждение состоит в том, что Бог скорректировал Свои постановления об избрании и осуждении с тем, чтобы связать их с результатами падения. Критики такого плана говорят, что Бог супралапсариев установил падение, чтобы явить Свою благодать в избрании и Свой гнев в осуждении, тогда как сами супралапсарии возражают против учения, что Бог разрешил человеку пасть, хотя Он мог бы остановить его. Ни в той, ни в другой схеме нет места утверждению, что Бог установил грех и тем самым является его автором, но супралапсариев обычно обвиняют именно в этом.

Необходимо подчеркнуть, что это спекулятивное богословие не было в голландской традиции критерием ортодоксии и, конечно же, не отличало гиперкальвинизм от просто кальвинизма. Голландцы стремились определить то, что они понимали просто как кальвинизм. Если они углубились в «Наставление» Кальвина, то они прекрасно использовали время. Филипп Шаффix в своей 8-томной «Истории Христианской Церкви», возможно, сделал самое разумное замечание, когда писал: «Разница между этими двумя школами практически незаметна и говорит лишь о человеческой глупости, пытающейся разгадывать вечные тайны Божественных решений». Помимо того, что глупо пытаться анализировать замысел Бога до творения, еще более глупо пытаться сортировать в хронологическом порядке вещи, происходившие до начала истории!*. Является ли человек супралапсарием или инфралапсарием - это не имеет ничего общего с его ортодоксальностью как христианина.

Хоад пишет, что гиперкальвинизм предполагает супралапсарианство, и, видимо, считает, что одно является определением другого. Был Джилл супралапсарием или нет, это не имеет никакого отношения к вопросу, был ли он гиперкальвинистом. Это особенно актуально на фоне того, что многие оценивают самого Кальвина как супралапсария! Шафф отказывает этой теории в релевантности; тем не менее он сдержанно утверждает, что поскольку Кальвин учил, что падение не может быть исключено из декретов Бога, и что бесполезно проводить различие между тем, что Бог постановляет и что Он попускает, Кальвин проходит по разряду супралапсариев. Луис Беркхофx в «Систематическом богословии» полностью согласен с Шаффом в спекулятивном характере обоих терминов. Он, однако, готов доктринально заявить, что Кальвин был явным супралапсарием – в силу своего учения, что падение было включено в Божии указы. Таким образом, если использовать определение Найлора и Фуллера о тех, кто «более кальвинист, чем сам Кальвин», то Джилл, поскольку он супралапсарий, такой же кальвинист, как и Кальвин, и он вряд ли может быть назван гиперкальвинистом и даже высоким кальвинистом.

Джилл был слишком опытным богословом, чтобы принять спекулятивные теории супралапсарианства и инфралапсарианства и, безусловно, никогда бы даже не вступил в прения с теми писателями, которые предпочитают строить догадки о Боге на основании экстрабиблейских идей, а не познавать Его через Писание. В 1736 г. человек по имени Джоб Берт атаковал Джилла анонимной брошюрой «Некоторые доктрины супралапсарианской схемы». Очевидно, в этом трактате он рассматривал Джилла как супралапсария, но также ясно, что он не считал, что супралапсарианский принцип более запутан по сравнению с тем, что обычно считается инфралапсарианством. Основное его обвинение против Джилла состояло в том, что тот якобы отказывался молиться за избавление от греха, являясь тем самым антиномистом.

Джилл счел Берта дилетантом, но ради людей, поверившим со слов Берта в обвинение, что его идеи о Божией любви к Его избранным и о Его замысле оправдания людей являются небиблейскими, он счел нужным дать ответ в защиту истины. В нем Джилл опроверг утверждение, что супралапсарианство является для него основным пунктом веры, но при этом показал, что обе позиции – и супралапсарианская, и инфралапсарианская – основаны на доктрине избрания как «вечного акта Бога, который является безусловным, независимым от веры, святости и добрых дел в качестве условий или причин его, но полностью исходит из благоволения Божия». Джилл затем на основе первоисточников объясняет, что голландские контрремонстранты не были единомысленны и что супралапсарианство и инфралапсарианство не были определены ими как нечто, имеющее значение для церковного единства. Он утверждает, что мы не можем рассматривать, как Бог сформировал Свой план спасения в вечности, и как каждое из событий логически и хронологически подчиняется другим и вводится в порядке причинно-следственной зависимости. Божий замысел спасения, однако, был полон и целостен до создания мира – что Джилл отмечает особо, указывая на недостатки обоих систем в рамках спора.

Из чтения этой тщательной критики Берта и его позиций, касающихся разногласий между данными схемами, становится очевидным, что Джилл отчасти принимает и ту и другую схему как библейскую, отчасти отвергает обе как небиблейские. В отличие от тех, кто считает, что Джилл супралапсарий и потому гиперкальвинист, приходится признать, что временами он склоняется к инфралапсарианству. У Берта, несомненно, сложилось впечатление, что для супралапсарианства «мы не были избраны в качестве святых и послушных существ, но в итоге мы должны стать таковыми». Джилл признает это учение, однако говорит: «Я ошибусь, если скажу, что это мнение инфралапсариев, за исключением тех, которые склоняются к арминианству». Берт критиковал веру Джилла в оправдание от вечности, считая, что это супралапсарианская ересь. Об этом Джилл говорит:

Я должен признаться, что я никогда не рассматривал оправдание от вечности иначе, чем сублапсарианскую доктрину, исходящую из заступничества Христа и Его будущего удовлетворения и праведности, через которые святые Ветхого Завета были оправданы и отправились на Небо задолго до того, как это удовлетворение было достигнуто, и оправдание даровало им праведность; действительно, если объектом оправдания являются нечестивые, как Писание представляет их, то их должно рассматривать как погибших существ.

Приведенный нами обзор отношения Джилла к супралапсарианству и инфралапсарианству достаточен, чтобы показать, сколь осторожным нужно быть, ставя такие ярлыки на стороны спора. Джилл, безусловно, не подчинялся человеческим мнениям и оставлял за собой право быть свободным от всех клише, не исходящих в полной мере от Писания. Интересно отметить, что близкий друг Джилла Огастас Монтэгю Топлэди был убежден, что Джилл инфралапсарий, и то же самое отмечал его биограф Джон Риппонxi. Очевидно, ставить на Джилла брэнд супралапсарианства бесполезно, как и рассматривать таковой в качестве критерия гиперкальвинизма.

Евангельский призыв и обязанность верить

Критики Джилла уверяют, что он не считал, что Бог призывает всех, кто слышит о Христе, верить в Него, и что человек обязан принять Христа как условие спасения. Странно, что это мнение вообще связывается с Джиллом, но тому есть несколько причин. Во-первых, приписывать его Джиллу является анахронизмом, так как идея обязанности верить в связи с природной способностью людей к этому достигла апогея среди баптистов в 1785 г., с публикацией Эндрю Фуллером спорной книги «Евангелие, достойное принятия». Джилл, однако, умер в 1771 г., и очевидно, он не имел ничего общего с дискуссией, расколовшей баптистские церкви после опубликования этой книги. Вторая причина состоит в том, что в 1-й пол. XVIII в. то, что было названо обязанностью верить, стали пропагандировать английские латитудинарииxii, такие, как Тиллотсонxiii, ставший лидером ряда независимых групп. Однако Джилл как строгий баптист не принимал никакого участия и в этой дискуссии. Даже Фуллер считал, что Джилл не вступал в спор с Райлендом, и, цитируя книгу «Дело Божие и истина», писал, что Джилл никогда не выступал на эту тему. Таким образом, «Новый вопрос» освобождается от обычных ассоциаций с гиперкальвинизмом. Джон Риппон полагал, что Джилл действительно вступил в прения на эту тему в конце жизни, сделав некоторые дополнения к «Делу Божию». Однако Риппон не указывал, в чем состояли эти дополнения и как они могли применяться в ходе прений.

В «Деле Божием» Джилл ясно подчеркивает обязанность христиан, под руководством Духа Святого, призывать и повелевать грешникам покаяться. Все люди обязаны покаяться, утверждает Джилл, естественно, поскольку они нарушили закон. Заповедь покаяться ставит их под клятву закона, который они нарушили в естественном состоянии. Для Джилла именно закон устанавливает необходимость покаяния. Что человек нарушил, он обязан исправить. Это не означает, однако, что он может это исправить и тем обрести праведность по закону, но он по-прежнему под законом как должник за его нарушение. Закон налагает свои требования на всех, ибо все согрешили и лишены славы Божией. Что Джилл понимает под евангельским призывом к покаянию – для него отдельный вопрос. Он рассматривает это как призыв отвернуться от греха и получить прощение во Христе. Такого рода поворот от греха ко Христу может произойти только через суверенный акт Бога, который ведет к покаянию и истинной праведности Евангелия.

Кальвин также учил, что есть противоположность между праведностью по закону и по Евангелию. Комментируя Рим.10.5-9, он утверждает, что есть праведность, соответствующая Закону Моисееву, по которому тот, кто соблюдает его, будет жив. Это существенно отличается от праведности веры, утверждающей: если будешь исповедовать устами Иисуса Господом и будешь верить в сердце своем, что Бог воскресил Его из мертвых, то будешь спасен. Кальвин затем добавляет:

Как видим, различие между законом и Евангелием состоит в том, что первый основан на делах, тогда как второе даровано нам свободно, без какого-либо содействия дел. Этот отрывок освобождает нас от многих скорбей, ибо мы понимаем, что основание, предоставленное нам в Евангелии, свободно от закона. Именно по этой причине обетование часто рассматривается как противоположность закону: «Если по закону наследство, то уже не по обетованию» (Гал.3.18).

Тем не менее, учение Джилла было совершенно неправильно понято Эндрю Фуллером, который вывел из него следствия, безусловно не присущие Джиллу, относительно христианской обязанности благовествовать. Райленд в 1809 г. писал, что Фуллер сказал следующее: « В принципе, я знаком с такими авторами, как Беньянxiv, Джилл и Брайн. Я читал «Свод богословия» и во многих его частях получил значительное наставление. Представляется, однако, что система Беньяна – не то же самое, что эта книга, ибо, хотя он утверждал доктрины избрания и предопределения, он, тем не менее, проповедовал свободное предложение Евангелия всем грешникам, без различия». Далее он, однако, говорит, что следовал Джиллу, а не Беньяну: « Эти призывы к покаянию и вере, которые в Новом Завете обращены к необращенным, я должен был отнести только к внешнему покаянию и вере, ибо только это в рамках моих полномочий – хотя это может совершаться и без благодати Божией. Вследствие этого я очень мало говорил с необращенными людьми, по сути никого не призывая к духовным вещам, безусловно связанным со спасением». В том же письме Фуллер, однако, признается в положительном влиянии на него со стороны Джона Мартина, который проводил взгляды, очень похожие на Джилла. Кажется странным, что Фуллер готов был согласиться с Мартином, но не с Джиллом. Конец письма, однако, показывает, почему это так. Фуллер утверждает, что первоначально он находился под влиянием Джона Джонсона из Ливерпуляxv, но затем отверг его идеи, поскольку Джонсон стал модалистом и повлиял на церковь Фуллера в Сохаме, заразив ее савеллианскими и даже арианскими доктринами, после чего одному из служителей-гиперкальвинистов пришлось покинуть это служение из-за его теоретизированности и бесплодности. Джонсон пошел в вопросе о свободном предложении гораздо дальше, чем Джилл, заявив, что, поскольку вера – это дар, неверие не является грехом. Кажется, Фуллер просто спутал учения Джонсона и Джилла, поскольку тогда были распространены и то и другое. Фуллер также признался, что на его понимание Евангелия оказали влияния работы Джона Эдвардса из Кембриджа (1637-1716), которые он считал хорошими, возможно, путая кембриджского богослова с Джонатаном Эдвардсом из Новой Англии, чьи творения ему отрекомендовал Роберт Холлxvi в Сен-Арнсби. Джон Эдвардс был кембриджским неоплатоником. Это вполне объясняет, почему Фуллер считал карательное замещение и удовлетворение лишь образами, а не реальным замещением, и подчеркивал природную способность и обязанность человека добиваться духовных вещей. Весьма интересно отметить, что современные критики Джилла неизменно следуют Фуллеру в его непонимании теологии благовестия. Мы имеем в виду недавнего порицателя Джилла – Роберта Оливера, писавшего: «Джилл вполне прояснил свои позиции в 1752 г., когда писал: «Я полностью отрицаю, что существует универсальное предложение благодати и спасения для всех людей».

Эта краткая цитата извлечена из своего контекста и даже синтаксиса, переходит из рук в руки и используется в качестве основного, в большинстве случаев единственного доказательства того, что Джилл проводил ложный гиперкальвинистский взгляд на благовестие и в результате якобы никогда не призывал грешников покаяться и верить. Приведенные слова позволяют предположить, что Джилл исключал отверженных из общего предложения благодати, но он так не мыслил вообще. Он утверждал, что и святые и грешники должны повсеместно призываться к спасению, но их решение всегда зависит от Бога. В более широком контексте слова Джилла вряд ли можно использовать как доказательство того, что он отошел от ортодоксии. Вместо того, чтобы отрицать благовестие, он фактически подчеркивает его важность и масштабы в рамках всемирной стратегии Святого Духа. Пастор-ученый, таким образом, говорит:
 

Евангелие действительно должно быть проповедано всей твари, которой оно возвещается, но тем не менее оно никогда не будет доведено до всех людей, и останется множество людей всех времен, которые его не услышат. Я полностью отрицаю, что существует универсальное предложение благодати и спасения для всех людей; я отрицаю, что оно предлагается любому, нет, но только избранным Божиим; благодать и спасение предусмотрены для них в вечном искуплении, совершенном за них Христом, явленном в Евангелии и примененном Духом.
Этот контекст очень важен. Джилл здесь защищает Христа и Его фактическое призвание Своих овец – против Уэсли и его учения об универсальном искуплении, согласно которому все искуплены и все в состоянии реагировать на Евангелие, когда оно предлагается всем без различия, принять или отвергнуть его. Джилл отвергает такого рода благовестие, заявляя, что хотя нам и повелевается проповедовать Евангелие всей твари, Дух ведет нас к Своим людям, действенно призываемым Им. Дух обращается к конкретным грешникам, дает им разум, хотя они потеряны, и обращает их к Богу. Дух движется и определяет, где Он будет. Это значит, что даже избранные должны ждать своего действенного призвания.

В «Деле Божием и истине» Джилл просто говорит, что Евангелие проповедано всем, к кому ведет Дух, но оно является запахом смертоносным для одних и запахом живительным для других – то есть для Невесты Христовой. Джилл особо подчеркивает, что он не отрицает призыва, приглашения и призвания от Бога к людям через Его служителям, но утверждает, что такой призыв не может быть достаточен сам по себе, без действенной благодати, для получения истинной веры во Христа, евангельского покаяния перед Богом и нового духовного послушания в словах и делах. Можно утверждать, таким образом, что, по Джиллу, благовестие двойственно. «Во-первых, есть внутренний и реальный призыв, который является могущественным действием Духа Божия на душу, которому нельзя противиться… и есть внешний призыв слова Божия, которому можно противиться, который может быть отвергнут и презираем и становится бесполезным».

Такое учение полностью соответствует Кальвину (НХВ 2.24) и отражает саму суть кальвинизма. Даже Фуллер признавал, что проповедь Джилла была действенной – хотя современные фуллеристы относятся к нему гораздо хуже, чем Фуллер.

Чувство греха и неспособность человека

Подозрение, что Джилл отрицал необходимость призыва к возрождению людей, безразличных к своей греховности, поскольку падшее человечество не может отвернуться от греха и обратиться к Богу, должно быть рассмотрено тщательно, поскольку такой отказ означает гиперкальвинизм. Одна из самых коротких работ Джилла – это декларация веры, которую он разработал для своей церкви в первые годы служения. Пункт 4 Декларации веры и практики Церкви Христа на Картер-лейн, Саутуорк, гласит:

Мы считаем, что Бог сотворил первого человека, Адама, по Своему образу и подобию, как благое, святое и невинное творение, способное служить и прославлять Его; но человек согрешил, и все его потомки согрешили в нем, и лишены славы Божией через вмененную вину и порочный характер, полученный всеми его потомками, наследующими от него свою природу; в своем рождении все они являются плотскими и нечистыми, не имеющими возможности творить что-либо доброе и подверженными всяческому греху, и по своему характеру они суть чада гнева, и в соответствии с судом Божиим подлежат не только телесной смерти, но благодаря нравственному и духовному падению также несут ответственность в виде вечной смерти, поскольку они принадлежат к первому Адаму, как погибшие грешники, и не спасены Христом, вторым Адамом.

Особое внимание должен обратить на себя тот факт, что Джилл усматривает падение в самой личности и характере человека, а не только в том, как он рассматривается со стороны Бога. Человек является существом погибшим - физически, духовно и нравственно. Он не может служить Богу в своем теле, душе и духе. В своем дальнейшем служении Джилл не отошел от этой позиции ни на дюйм. Комментируя Иоан.5.40 («И вы не приходите ко Мне, чтобы иметь жизнь вечную»), он говорит:

Эти слова настолько далеки от власти и свободы человека прийти ко Христу, что они скорее говорят о его извращенности и упрямстве, о том, что человек не имеет желания, склонности или воли прийти ко Христу за жизнью, а ищет ее где угодно, но не в Нем. Человек тверд сердцем и далек от правды Христовой, и не исполняет ее нимало; он не соответствует ни закону Божию, ни Евангелию Христову и не может, пока Бог не начнет, по Своему благоволению, работать с его волей, и до тех пор, пока он не будет изменен Его властью. Никто не может прийти ко Христу, если Отец не обратит его, и никто не сможет это сделать, если в нем не будет совершена эта работа.

Опять же, особое внимание здесь следует обратить на тот факт, что, по Джиллу, человек, несмотря на свою неспособность прийти ко Христу из-за своего греха, несет ответственность за невыполнение требования к нему. Таким образом, Джилл добавляет:

Хотя человек находится в подобном состоянии неспособности, а также не имеет возможности сам прийти ко Христу, через явленное ему внешнее служение Евангелия, как Божий путь спасения, он является преступным и виновным уже в силу неспособности и извращенности его воли; не вследствие указа Божия, но по растленности и порочности своего характера, и эта порочность природы несет в себе вину, ибо Бог сотворил человека непорочным, он же обратился ко многим помыслам, которые испортили его характер, а следствия и результаты этого должны быть именно таковы.

Возможно, самым решительным отрывком из всего Писания, касающимся черствости и духовной неспособности падшего человека, является 1 Кор.2.14., который Джилл излагает в «Деле Божием и истине». «Естественный человек не получает того, что от Духа Божия, ибо это глупость для него; он не может ничего знать об этом, ибо о сем нужно судить духовно» (KJV). Для Джилла очевидно, что этот текст показывает: Евангелие Христово является камнем преткновения и глупостью для невозрожденного уха, если ему не явлены Дух и сила, что происходит лишь, когда Христос избирает тех, кто слышит Его голос через проповедуемое слово и последование Ему.

Такие авторы, как Найлор, считают, что гиперкальвинизм рассматривает неспособность к покаянию как естественное ограничение, а не как вину и зло, вытекающие из развращенного и греховного сердца. Но причислять сюда Джилла нет никаких оснований, и как баптистский мыслитель он остается вполне ортодоксальным. Что касается позиции Джилла, отраженной в его Исповедании 1729 года, Тимоти Джордж пишет: «Беньян и Кичxvii до него, и Фуллер и Сперджен – после него, могли бы воспринять без оговорок исповедание общины Джилла 1729 года, которое в действительности является лишь развитием Второго Лондонского исповедания 1689 года». Неттлз даже утверждает, что Джилл в определенных отношениях был менее радикальным, чем Беньян и Кич!

Антиномизм
 

Большинство критиков Джилла испытывают трудности с доказательством того, что он антиномист, но тем не менее они решительно отождествляют эти вещи. Хоад связывает антиномизм непосредственно с частными баптистами и говорит, что «влияние Джилла было важнейшим в деле сохранения высокого кальвинистского богословия среди существенной части этих церквей». Найлор утверждает, что гиперкальвинизм – это относительно доброкачественная форма антиномизма, и цитирует определение последнего у Топлэди: «Такие верующие освобождают себя от всех обязательств соблюдать нравственный закон как правило внешнего послушания. Поскольку нам дана оправдывающая праведность Христа, то не нужно ничего делать, можно есть, пить и веселиться, ибо Христос по существу заменил Собой необходимость личного освящения».

Эта цитата из Топлэди представляется наиболее странной. Топлэди был одним из ближайших друзей Джилла, которого он считал пастырем, учителем и братом во Христе. Кроме того, Топлэди подчеркивал, что Джилл был человеком, который в условиях постоянных арминианских обвинений в антиномизме показал, что учение о благодати не ведет к распущенности, а моральное поведение не обязательно связано с законом. Насколько некритически Найлор принимает определение Топлэди, видно из того, что он должен был бы согласиться с его мнением о том, кто действительно является морально непорочным.

Джилла часто и злонамеренно обвиняли в антиномизме помимо всех его характеристик христианской жизни. Одним из его наиболее плодовитых противников в этом вопросе был д-р Абрахам Тэйлор, независимый служитель и преподаватель колледжа. Тэйлор постоянно обвинял Джилла в том, что он противник добрых дел и, соответственно, антиномист. Джилл написал ему длинное письмо, пояснив, что не верит ни во что подобное. Тэйлор так и не ответил на это письмо.

Шесть лет спустя в поле зрения Тэйлора попала работа, содержавшая серьезные элементы антиномизма. Несмотря на то, что Джилл не писал ее, Тэйлор сразу обвинил в ней именно Джилла, считая, что он ее автор под вымышленным именем. Не проверяя своих подозрений, Тэйлор выпустил брошюру, озаглавленную им «Предостережение к студентам-богословам против некоторых парадоксов, которые ведут к антиномизму». Эта работа представляет собой чудовищную демагогию, в ней нет обвинений слишком вульгарных, чтобы их не выдвинуть против Джилла, который мог лишь ответить: «Если произнесены столь жестокие слова, мне осталось очень мало того, что я мог бы возразить». Тем не менее Джилл сообщил Тэйлору, что его памфлет означает, что достижение истинной святости невозможно, и попытался объяснить, что только Бог может даровать ее.

В своем ответе, озаглавленном «Необходимость должных дел для спасения», Джилл показал, что он не имеет никакого отношения к работе, критикуемой Тэйлором, заявив, что в ней нет ни строки с его пера, и что он вообще не знал об этой книге до того, как она появилась в печати. Что касается антиномизма, Джилл определил его как «отвержение и отмену закона Божия как правила жизни или действий». Поскольку Тэйлор, безусловно, считал Джилла антиномистом потому, что он не верил, что добрые дела являются для Бога средством спасения грешника, Джилл протестовал. Он писал Тэйлору:

Хотя мы говорим, что дела не обязательны для спасения, говорим ли мы, что они не нужны для чего-либо еще? Говорим ли мы, что они не являются необходимыми для послушания закону Божию? Говорим ли мы, что заповеди закона не нужны людям? Являются ли они адиафорой, которую можно делать или не делать? Нет, мы не говорим ничего из этого; но мы не считаем дела имеющими силы закона. Мы устанавливаем тот Закон, который находится в руках Христа, нашего Законодателя, к Которому мы стремимся, и потому повиновение Ему легко для нас; стремимся явить свое подчинение Ему, как Царю святых, и явить нашу благодарность за бесчисленные благословения, которые мы получаем от Него… То, что необходимо делать или должно быть сделано, вытекает из нашей надежды на то, что не может быть спасения без благодати Господа Иисуса Христа, но не из того, чтобы иметь целью получить спасение. Добрые дела необходимо творить, исходя из Божественного призвания и предназначения, тем, кто есть новое творение Божие, созданное во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог повелел исполнять, чтобы им ходить в них. Они необходимы по воле и заповеди Бога, ибо мы обязаны повиноваться Ему и как тварь, и как новая тварь. Они необходимы, ибо мы подвластны Ему, и в качестве благодарности за бесчисленные милости, которые мы получаем от Него, чтобы ими мы, как и другие, могли прославлять Отца нашего Небесного. Они необходимы, чтобы украсить ими учение Бога и Спасителя нашего, рекомендовать религию другим, свидетельствовать об истине нашей веры и явить реальность внутренней святости. Они необходимы как для блага наших ближних, так и для того, чтобы заградить уста нашим врагам.

После таких свидетельств кажется просто невозможным обвинять Джилла в том, что он антиномист, не видевший необходимости в добрых делах. К этому выводу пришел и Тимоти Джордж, который подчеркивает, что «тот, кто посмотрит «Свод практического богословия» Джилла и его проповеди «Установление Евангелия» (1756) и «Закон в руках Христа» (1761), поймет, что обвинения Джилла в антиномизме надуманны».

Вечное оправдание

Доктрина вечного оправдания у Джилла была отвергнута Фуллером и его школой как продукт гиперкальвинизма и той эпохи развития баптистов, в которую учение Джилла рассматривалось «почти как оракул». Как показывает Грэм Харрисон в работе о Джилле, Фуллер рассматривал то, что он называл «приговором оправдания», просто как «глас Божий в Евангелии», утверждающий, что всякий, кто верует, спасется. Оправдание, таким образом, ничего не делает для Бога. Ясно, что на этом фоне Джилл имел в виду нечто гораздо большее и более конкретное, чем общее приглашение уверовать без ясной цели, предусмотренной Божественным разумом. Это не только дивная отмена смертного приговора, но и указ о спасении душ некоторых, определенных людей, которые были предусмотрены у Бога с определенной целью, прежде вековых времен на основании Его сердечной любви к ним, через которую Он объединяет их с Самим Собой». Это дар любви и союз Бога с избранными, их принятие во Христе, оправдание в Нем и единство с Ним, являющееся вечным, внутренним и имманентным актом в Боге.

То, что оправдание совершается извечно в Божественном разуме – еще не все в учении Джилла на эту тему. В своем трактате «Вечные и имманентные действия Бога» он утверждал, что принятие и оправдание есть лишь различные проявления Божественного определения о верующих во Христе. Эти Божии дела включают в себя то, что он называет активным оправданием, то есть самим актом оправдания Богом, и пассивным оправданием, то есть приложением этого акта к совести верующего. Вера, по Джиллу, не является причиной оправдания, но это «провозглашение акта перехода, совершающегося в уме и совести верующего», при котором он обретает знание того, что Бог предусмотрел для него, и утешение от этого знания. Таким образом, хотя Джилл утверждает, что оправдание вечно в смысле его бытия в Божией воле, он также может утверждать, что вера является «предпосылкой познания и утешения, и мы легко можем узнать, что значит претендовать на интерес к ней, ибо, очевидно, никто не примет оправдание, пока не верит в него».

Здесь, как и в вопросе об антиномизме, антагонистом Джилла был Абрахам Тэйлор, который утверждал, что, согласно Джиллу и его доктрине вечного оправдания, Христос всегда считал Свою невесту безгрешной и, таким образом, никогда не гневается на нее из-за ее греха. Джилл действительно верил, что Христос не видит греха в Своей невесте, и утверждал, что это его убеждение является для него высшим утешением и именно оно делает Евангелие воистину Благой вестью для нас. Это, однако, не означает, что в верующих нет греха и что Бог никогда не гневается на них. Трактат «Вечная любовь Бога к Своим избранным и их вечный союз со Христом», в котором Джилл разрешает эту проблему, состоит из четырех глав. Во-первых, утверждает Джилл, грех есть во всех верующих, и если человек говорит, что в нем нет греха, он обманывает сам себя. Во-вторых, грех не только присутствует в святых, но даже они совершают грехи, так что «нет человека на земле, который делал бы добро и не грешил бы». В связи с этим Джилл признает, что в Библии говорится также о том, что «всякий, рожденный от Бога, не творит греха, ибо он рожден от Бога». Джилл объясняет это очевидное противоречие, исходя из библейского учения о двух Адамах. Новый Адам, Который не может грешить, обитает в старом Адаме, который не может не грешить. Эта доктрина находится в центре учения Павла, и если критикам Джилла она не нравится, то они также должны нападать и на доктрину вмененной праведности Христа, которая находится в тесной связи с ней. Для Джилла святость невозможна без обитания Христа в новом творении, которое является результатом Его дела и вменения Его праведности другому, то есть Его неправедной невесте.

В-третьих, Джилл утверждает, что хотя верующие оправданы от всякого греха праведностью Христовой, вменяемой им, грех по-прежнему присутствует в их старом характере и будет оставаться там до тех пор, пока не наступит смерть и облечение в новое тело. В-четвертых, Джилл объясняет, что дело освящения, таким образом, никогда не будет завершено в этой жизни, которая представляет собой жизнь в благодати, и что ветхий человек никогда не сможет стать совершенным.

Следующая проблема, вставшая перед Джиллом, состояла в том, каким образом Бог не видит грехов Своего народа, если «очи Его над путями человека, и Он видит все шаги его. Нет тьмы, ни тени смертной, где могли бы укрыться делающие беззаконие» (Иов 34.21-22). Это означает, что Бог не ставит перед глазами Свое правосудие, что Он более не помышляет о каре для Своего народа. Это не означает, что Бог не рассматривает Своих детей как испорченных грехом. Кого Он любит, того наказывает, и совершенно ясно, что «если Его дети отказываются от Его закона и не ходят по Его воле, если они порывают с Ним и не соблюдают Его заповедей, то Он посетит их беззаконие жезлом и ударами, но тем не менее Его любящая доброта никогда не иссякнет, а Его верность не потерпит провал». Таким образом, никто, даже Сам Бог, не может обвинить избранных, ибо Он оправдал их во Христе. Это не означает, что Бог не гневается, когда Его дети грешат, и закрывает глаза на это, чтобы избавить их от ответственности. Поскольку это так, необходимость в Его наказании не иссякнет, пока Его избранные не соберутся вместе и не наступит конец времен.

Тэйлор, стремясь причислить Джилла к лагерю антиномистов, утверждал, что в предыдущие века сторонники вечного оправдания были антиномистами, поэтому Джилл точно такой же. Джилл без труда возразил, что такие якобы антиномисты, как Итон, Солтмарш и Криспxviii, не придерживались доктрины вечного оправдания, тогда как богословы-предшественники Тэйлора не отличались высокими моральными качествами!

Джилл не был одиноким борцом, защищавшим любыми средствами доктрину вечного оправдания, которую можно найти у Виция, Маковияxix, Эймсаxx, Хорнбекаxxi и Гудвинаxxii. В силу этой поддержки вполне ортодоксальных богословов Харрисон предостерегает от того, чтобы презрительно отбросить эту доктрину, а также указывает, что желанием Джилла было воздать Господу всю славу и величие, которых заслуживает Его святое Имя. Джордж также судит о Джилле справедливо и осознает, что эта доктрина не опасна при его сбалансированном подходе, хотя она может быть опасна для тех, кто может ложно полагать, что он оправдан независимо от своих личных взаимоотношений со Христом.

Предвзятость: разве у Джилла не было евангельской веры?

Очень трудно представить себе, чтобы тот, кто знаком со служением Джилла, мог бы обвинить его в том, что он не обладал энергией в проповеди Евангелия грешным людям. Его церковь на Картер-Лейн была известна всей стране по мощи своей проповеди евангельского спасения. Джон Риппон, который сменил Джилла на пасторском служении, и Уильям Баттон, опубликовавший его проповеди, говорили о влиянии его послания и радостного христианского опыта, которое стало распространяться по всему баптистскому миру и оказало влияние на все евангелические деноминации в Великобритании и за ее пределами. Кроме того, Джилл был одним из очень немногих баптистских проповедников, которые активно сотрудничали с англо-кальвинистами, ставшими первопроходцами Первого Великого пробуждения. Джеймс Хервиxxiii, получивший сан в евангелическом англиканском приходе в Мидлендсе, обрел новый импульс от проповедей и богословских работ Джилла и получал свежие впечатления от его книг при первой возможности. Для него весть Джилла столь богато и дивно отражало славу Личности Христа, свободу Его благодати для грешников и нежность Его любви к Церкви, что оно как никакое другое было самой изысканной радостью для спасенных душ. Херви подчеркивал красоту языка Джилла, распространявшего Благую весть о любви Христа к грешникам. Судя по отзывам современных богословов, легко представить, что Джилл сух как пыль и отличается твердой аналитической систематизацией. Ничто не может быть дальше от истины! Язык Джилла – действительно теплый, даже поэтический, обращенный к сердцу. Его комментарий к Песни Песней – это воистину вдохновение небесного языка истинной любви, полное энергии и преданности. Джилл жил этим языком и преданностью в своей проповеди, проповедуя столь энергично и эмоционально, что после своих выступлений с кафедры он покрывался потом. Топлэди не нашел в Англии никого, кто мог бы поспорить с Джиллом как богословом и проповедником. Огромный список подписчиков его книг, посвященных почти всем аспектам евангелического богословия, включает множество христианских лидеров разных конфессий, и его работы по-прежнему переиздаются и доступны всем, кто любит истинно евангельское богословие.

Тем, кто полагает, что Джилл отказывался проповедовать покаяние и обращение, следует принять во внимание то, что он действительно проповедовал и чему учил по этому вопросу. Его любимыми текстами были Ис.24.16: «Ко Мне обратитесь и бедете спасены, все концы земли» и 2 Пар.16.9: «Ибо очи Господа обозревают всю землю, чтобы поддерживать тех, чье сердце вполне предано Ему». Снова и снова он напоминал о долге собрать рассеянных овец Христовых. Проповедуя вместе с Джоном Дэвисом, Джилл сказал ему: «Души во грехе и в опасности, и они взывают: что нам делать, чтобы спастись? Вам должно указать на то, что Христос – Древо жизни для них, и сказать: верь в Господа Иисуса Христа, и спасешься (Деян.16.3). Бог совершает Свое дело, ваше же состоит в том, чтобы привести людей, по мере их чувства греха и вины, к Крови Христовой, изливаемой за многих для прощения грехов, и к Его Имени, которым мы проповедуем прощение». Кто может укорить его в ошибочном понимании Евангелия, когда он взывал к одному служителю: «Будь верен и трудись, чтобы, с одной стороны, показать их жалкое природное состояние и необходимость покаяния пред Богом, с другой – веру в Господа нашего Иисуса Христа, Его Кровь, праведность, искупительную жертву, мир, помилование, оправдание и спасение».

На Девонширской площади, где он проповедовал на ординации Джорджа Брейтвейтаxxiv, Джилл торжественно провозглашал: «Служители имеют инструмент для спасения душ; это Слово, которое они проповедуют в благодати Святого Духа, единственно могущественное Слово, способное спасти, и Евангелие, явленное в силе Духа и могущественной державе Божия спасения. Что может более решительно побудить служителей прислушаться к самим себе и к своему учению и исполнять его на деле, чем то, что они могут принести пользу для обращения и спасения драгоценных бессмертных душ? «Тот, кто обратит грешника от ложного пути его, спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак.5.20).

Проповедуя собранию, которое посещали сотни необращенных людей, Джилл комментировал Мтф.11.28.

Христос свидетельствует, что все знание Бога и тайны благодати – только от Него, и что Он властен над всеми вещами, относящимися к миру, утешению, счастью и спасению людей; все это в Его руках, и Он милостиво приглашает и призывает души прийти к Нему; это не только те, кто оказался рядом или уже слышал проповедь, ибо те, к кому были непосредственно направлены Его слова, уже пришли, и многие другие лишь внешне пришли ко Христу, Которого они никогда не знали и не получили от Него никаких духовных благ, даже если они просто участвовали в Его установлениях, Крещении или Вечере; последняя тогда еще не была учреждена. И то и другое может совершаться и людьми, которые еще не пришли ко Христу, но предназначено для верующих во Христа, и Ему угодно, чтобы это осуществлялось в порядке Его благодати, с жаждой Его, любовью к Нему, верой и надеждой на Него, ибо вера во Христа и приход к Нему – это одно и то же (Иоан.6.35). Те, кто приходят ко Христу как грешники, в полной мере готовы к принятию Его как Спасителя, к тому, чтобы отдать Ему свои души, и верить в Его праведность, жизнь и спасение, к которому Он их призывает и милостиво приглашает, ибо Он готов спасти и оказать помощь бедствующим душам.

Жестких критиков Джилла должно бы больше всего впечатлить то, что они упустили у него прямую повелительную форму обращения ко грешникам. Джилл часто напрямую обращается к грешным людям, как в своей проповеди «О характере и конце нечестивых», которую он завершает призывом: «Нет способа уйти от гнева для сыновей Велиала; но покинув свое убежище в надежде на вечное Евангелие, данное вам, бегите ко Христу, как в крепость, с надеждой на то, чтобы, будучи оправданными Кровью Его, спастись от гнева через Него. Он и только Он избавит вас от гнева Божия».

Джилл был мощным голосом XVIII века. Его современник Джеймс Херви был убежден в том, что его учение будет иметь особое значение для грядущих поколений. Топлэди выразил ту же уверенность, в типичных для него прямых выражениях утверждая: «Его доктринальная и практическая философия будет жить и служить источником восхищения и постоянного благословения для потомков, тогда как его противников забудут или будут помнить только в связи с ним самим. Даже если истинная религия и глубокое учение будут забыты в Британской империи, имя и труды Джилла будут драгоценны и почитаемы». Мы полностью согласны с этим выводом.

*Мы не согласны с подобными высокомерными заявлениями. – Прим. пер.

 
i Фуллер, Эндрю (Fuller, 1754-1815) – английский баптистский богослов, сторонник Просвещения, наиболее одиозная и проблематичная фигура во Второй волне протестантизма. Ряд произведений и документов собран на ресурсе http://www.geocities.com/baptist_documents/fuller.andrew.index.html См. также спорную книгу: Oliver R. History of the English Calvinistic Baptists 1771 – 1892. Edinburgh,2006

ii Райленд Джон (Ryland, 1753-1825) – английский богослов, проповедник баптист, близок к гиперкальвинизму, противник международных миссий; сочинения не собраны, хотя его влияние было довольно глубоким (см., напр.: Brackney W.H. A Genetic History of Baptist Thought: With Special Reference to Baptists in Britain and North America. Mahwah,2004. P.170-171; Bruce Hindmarsh D. The Evangelical Conversion Narrative: Spiritual Autobiography in Early Modern England. Oxford,2005. P.306-311; McKibbens T.R. The Forgotten Heritage: A Lineage of Great Baptist Preaching. Mahwah,1986. P.58-59)

iii Брайн Джон (Brine,1703-1765) – английский богослов, строгий баптист, второй по значению гиперкальвинист после Джилла. Сочинения подобраны на странице: http://www.mountzionpbc.org/Index/jb_writings.htm. Нередко с именами Брайна и Джона Скеппа связывают начало практики ограниченного предложения Евангелия, якобы сделавшей благовестие безжизненным (см., напр.: Tull J.E. Shapers of Baptist Thought. Mahwah,2003. Р.80-81). Нам представляется, что это такое же преувеличение фуллеристов, как и в случае с Джиллом. Брайн также выступал против обязанности верить, в ценнейшей книге «Опровержение арминианства» (1743) доказывая, что падший человек обязан покаяться, и утрата свободы воли не снимает с него ответственности за грех, тем не менее спасительная вера никому не может быть вменена в обязанность

iv Топлэди, Огастас Монтэгю (Toplady, 1740-1778) - англиканско-кальвинистский богослов, гимнограф, главный противник Д.Уэсли, «последовательнейший защитник кальвинизма в Церкви Англии» (Griswold R.W. The Sacred Poets of England and America for Three Centuries L.,1853. P.328). Страничка, посвященная Топлэди: http://www.btinternet.com/~alan.s.flint/toplady/index.htm

v Ивими, Джозеф (Ivimey) – первый крупный и весьма спорный историк английских баптистов, фуллерист, активно высказывался против гиперкальвинизма. Книга «История английских баптистов» (1811): http://www.vor.org/rbdisk/ivimey/index.htm

vi Уайман, Льюис (Wayman, +1764) – английский баптистский богослов, гиперкальвинист, один из ранних противников обязанности верить. В книге «Дальнейшие изыскания истины» (1738) обосновывал принцип свободы совести антропологически и выводил его из того, что от Адама не зависело, пасть ему или нет.

vii Виций, Герман (Witsius, 1636-1708) – крупнейший нидерландский реформатский богослов XVII в., разработчик учения о Завете. Реферативное изложение основного труда: «Домостроительство Заветов между Богом и человеком» см.: http://www.apuritansmind.com/Baptism/McMahonSummaryWitsiusEconomy.htm

viii Веддер, Генри – американский баптистско-реформатский историк, в 1894-1927 гг. профессор семинарии в Честере. Автор широко известной в англоязычных странах книги «Краткий очерк истории баптистов» (1897)

ix Шафф, Филипп (Schaff, 1819-1893) – немецко-американский историк швейцарского происхождения, основатель Мерсербургской школы, защитник немецкого реформатства в США, выступавший против пуританской и ривайвелистской традиций, которые считал не соответствующими духу изначальной Реформации. Несмотря на спорность трактовок многих сюжетов, его труды сохраняют значение до современности. «История Христианской Церкви» в настоящее время переводится на русский язык петербургским обществом «Библия для всех» (к 2009 г. вышло 5 томов из 8).

x Беркхоф, Луис (Berkhof, 1873-1957) – нидерландско-американский реформатский богослов, один из наиболее влиятельных сторонников т.н. неокальвинизма в США. Инфралапсарий, сторонник общей благодати и свободного предложения Евангелия, подвергавшийся серьезной критике рядом направлений строгого кальвинизма. Основной труд «Систематическое богословие» (1941). На русский язык переведены работы «Христианская доктрина» (Минск,1995) и «История христианской доктрины» (СПб.,2000).

xi Риппон, Джон (Rippon, 1751-1836) – английский баптистский богослов, гимнограф, биограф Джилла и его преемник по кафедре, непосредственный предшественник Сперджена; стоял на более умеренных позициях, чем гиперкальвинисты; Риппон небезосновательно называл Джилла «одним из величайших людей» (цит. по: The Life and Thought of John Gill. Ed. M.Haykin. Leiden,1997. P.191). Основные его темы иногда характеризуют как «избрание, искупление, падение Адама, возрождение и стойкость» (см.: Wills G.A. Democratic Religion: Freedom, Authority and Church Discipline in the Baptist South. Oxford,1997. P.77) см. также http://www.reformedreader.org/rippon.htm

xii Латитудинарии – сторонники арминианства в англиканстве XVII – XVIII вв.; в модифицированном (и ухудшенном) виде подобное мировоззрение существует и сегодня. Общее представление о движении дает сборник: Latitudinarianism in the seventeenth-century Church of England. Ed. R.H.Popkin. Leiden,1992

xiii Тиллотсон, Джон (Tillotson, 1630-1694) – англиканский богослов, архиеп. Кентерберийский в 1691-1694, близок к арминианству, вместе с Э.Стиллингфлитом один из создателей латитудинаризма

xiv Беньян, Джон (Bunyan, 1628-1688) – английский религиозный деятель, строгий баптист, рассматриваемый (что немаловажно) т.н. гиперкальвинизмом как один из своих родоначальников.

xv Джонсон, Джон (Johnson, 1706-1791) – английский баптистский богослов, отпал в савеллианство, одиз из предшественников пятидесятников-антитринитариев. О его взаимоотношениях с Фуллером см. посмертно опубликованные воспоминания последнего: The work of faith: the labour of love, and the patience of hope. L.,1818. P.27-29

xvi Холл, Роберт (Hall, 1764-1831) – английский баптистский богослов, сторонник Просвещения, сочувствовавший Французской революции; отошел от кальвинизма. Сочинения собраны в 4 томах (L.,1832-1849)

xvii Кич, Бенджамин (Keach, 1640-1704) – английский баптистский проповедник, строгий кальвинист, один из создателей строгого баптизма и баптистской экклезиологии, лидер общины Хорслидауна, подвергался преследованиям в период Реставрации.

xviii Крисп, Тобиас (Crisp, 1600-1643) – крайне спорный английский проповедник, один из лидеров антиномизма ХVII в., противник пуританизма. Ряд идей Криспа поддержал Джилл, переиздавший часть его проповедей из сборника «Единому Христу слава». По-видимому, поддержал еретическую идею придания (а не вменения) греха Христу в оправдании, что наряду с элементами антиномизма скомпрометировало его репутацию в кальвинизме

xix Маковий (Maccovius), Ян Маковский (1588-1644) – выдающийся польский реформатский богослов, один из признанных лидеров славянской Реформации, супралапсарий, друг Ф.Гомара и У.Эймса, участник Дортского синода; после изгнания значительную часть жизни провел в Нидерландах, где он и Рембрандт были женаты на родных сестрах. Краткий обзор радикального реформатского автора: http://www.prca.org/books/portraits/macco.htm

xx Эймс, Уильям (Ames, 1576-1633) – крупнейший английский пуританский богослов. Биографию и подборку материалов см. на сайте М.Мак-Магона http://www.apuritansmind.com/William%20Ames/WilliamAmes.htm. О нем см. также: Sprunger K.L. The Learned Doctor William Ames. L.,1972

xxi Хорнбек, Йоханн (Hoornbeck, 1617-1666), нидерландский реформатский богослов, супралапсарий, преподавал в Лейдене и Утрехте, писал по-латыни; занимался сравнительным богословием, отстаивал учение о будущем обращении евреев ко Христу.

xxii Гудвин, Томас (1650-1716) – крупнейший английский пуританский богослов. Сочинения собраны в 8 томах (Edinburgh, n.d.) Подборка работ и материалов: http://www.newble.co.uk/goodwin/ http://www.reformedsermonarchives.com/goodwintitle.htm

xxiii Херви, Джеймс (Hervey, 1714-1758) – английский богослов-нонконформист. См. его: The Whole Works. L.,1802; Meditations and Contemplations. L.,1835. Есть старые русские переводы двух произведений: Благоговейный зритель природы. М.,1800 (пер. И.М.Кандорского); Надгробные размышления. М.,1782 (пер. с фр. версии Е.К.Ниловой)

xxiv Брэйтвэйт, Джордж (Bratewhite, 1681-1748) – английский строгий баптистский служитель, соратник Джилла