Внутренняя простота и внешняя свобода всемирного поклонения

Здесь мне хотелось бы уточнить, что имеется в виду под поклонением, чтобы читатель по ошибке не отнес мои слова к христианскому богослужению или (в еще более узком смысле) к той его части, во время которой звучат гимны и поются песни прославления. Сам я очень люблю прославлять Господа на общих церковных собраниях, где ощущаю Его присутствие особенно сильно. Однако сказать, что миссионерская деятельность существует ради них, значило бы сильно сузить и исказить мою точку зрения. Говоря о цели миссионерского служения, я имею в виду нечто более радикальное и захватывающее.

Поразительное равнодушие к внешним формам

Я готов утверждать, что поклонение Богу в Новом Завете двигалось в сторону радикального упрощения. Сфера поклонения все больше и больше перемещалась в глубину сердца, допуская разные способы выражения в жизни и литургической практике. Одна из причин этого заключается в том, что Новый Завет — это руководство по миссионерскому служению в тысячах культур, в силу чего он и не мог уделять слишком большого внимания внешним деталям. Я бы даже осмелился заявить (не то, чтобы это привело всех читателей в такой же восторг, как меня), что радикальное упрощение поклонения и перенесение его в сферу внутреннего человека находятся в полной гармонии с традицией Реформации. Итак, в Новом Завете мы видим поразительное безразличие к внешним формам поклонения и, в то же время, радикальное возвышение внутреннего, сердечного почитания Бога.

Ограниченность новозаветного учения о формах церковного богослужения

Начнем с одного поразительного факта, а именно с того, что новозаветные послания содержат очень мало повелений об организованном поклонении поместной церкви Господу, которое мы бы назвали церковным богослужением. Это не значит, конечно, что общих церковных собраний не было. В 1Кор.14:23, например, говорится о тех случаях, когда «вся церковь сойдется вместе», в Деян.2:46 мы читаем, что первые христиане «единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца», а в Евр.10:25 находим увещание «не... оставлять собрания своего». Но это немного, и примечательно то, что даже в этих немногочисленных местах Писания апостолы не называют церковные собрания «поклонением».

Позвольте проиллюстрировать эту мысль. Наиболее употребительное еврейское слово, обозначавшее поклонение в Ветхом Завете, — hishtahavah (и связанные с ним формы). Его основное значение — кланяться или падать ниц в знак уважения, благоговения и почтения. Оно встречается 171 раз. и в 164 случаях в Септуагинте переводится греческим proskyneo. Последнее представляет собой основное слово, обозначающее поклонение в Новом Завете. Если взглянуть на его употребление, то нетрудно заметить одну поразительную деталь. Оно весьма распространено в Евангелиях (26 случаев) — люди нередко кланялись и падали ниц перед Иисусом. Не менее часто оно встречается и в Откровении (21 раз), где сонмы ангелов и двадцать четыре старца падают ниц перед Богом. Однако в посланиях Павла мы находим его всего в одном месте — в 1Кор.14:25, где сказано, что неверующий упадет ниц перед силой пророчества и исповедует, что в среде христиан действительно присутствует Бог. А в посланиях Петра, Иакова и Иоанна интересующее нас слово и вовсе отсутствует.

Факт этот примечателен. Главное слово, обозначавшее поклонение в Ветхом Завете, практически отсутствует в новозаветных посланиях. Почему так? Почему те самые книги, которые были написаны специально для того, чтобы помочь церкви исполнять свою миссию на земле, не содержат слова proskyneo или хотя бы ясного учения об общецерковном поклонении Господу?

Иисус — новая «сфера» поклонения

Думаю, что причина этого кроется в том, как поклонение Богу преломляется в жизни и учении Иисуса Христа. Его главное высказывание на эту тему содержится в Ин.4:20—24. Но прежде, чем на него взглянуть, давайте подумаем о некоторых других моментах. Например, отношение Христа к храму — главному месту поклонения иудеев Богу — было не таким, как хотели бы видеть иудейские религиозные вожди.

Когда Он сплел бич из веревок и выгнал из храма меновщиков, Он сделал это, по Его собственным словам, не ради правильных жертвоприношений, а ради молитвы — молитвы всех народов. «Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (Мк.11:17). Иначе говоря, Христос заставил слушателей перенести внимание с внешних действий иудейских жертвоприношений на внутреннее общение народов с Господом.

После этого из Его уст прозвучали еще два высказывания, которые коренным образом изменили отношение людей к поклонению Богу. Он сказал: «Здесь Тот, Кто больше храма» (Мф.12:6) и: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин.2:19). Подобное отношение к храму стало причиной не только Его собственной смерти (Мк.14:58; 15:29), но и смерти Стефана (Деян.6:14). Можете себе представить важность этого вопроса.

Иисус назвал себя истинным храмом. «Здесь Тот, Кто больше храма». В Нем нашло исполнение все то, что прежде олицетворял собой храм. В частности, именно Он стал «местом», где верующие теперь встречаются с Богом. Христос заставляет нас взглянуть на поклонение Богу не как на какое-то действие в его внешнем проявлении, а как наличное духовное переживание, центром которого является Он Сам. Для поклонения не нужны здание, священники и жертвоприношения. Нужен только воскресший Христос.

Христос освобождает поклонение Богу от привязки к месту и форме

То, как отношение Христа к храму повлияло на дальнейшее понимание поклонения, ясно прослеживается в Ин.4:20—24. Здесь встречается то самое слово proskyneo — главный термин, которым в Ветхом Завете обозначается поклонение Богу. При этом Христос дает понять, что поклонение в прошлом понималось как внешнее действие, ограниченное каким-то определенным местом. Он же придает ему внутреннее значение и выводит за рамки географической локализации.

Самарянка сказала Ему:

Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме [в этом предложении используется распространенное в Ветхом Завете слово proskyneo. Обратите внимание, что самарянка связывает поклонение с определенным географическим местоположением]. Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу (Ин.4:20,21).

Здесь Христос освобождает поклонение от привязки к месту и форме. Место поклонения не существенно: «и не на горе сей, и не в Иерусалиме». Он продолжает:

Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин.4:23,24).

Вот ключевая мысль: настало время для истинного поклонения, которое относится к грядущему веку: «Настанет время [в будущем веке], и настало уже [в Моем лице!]». Новое поклонение Богу, ворвавшееся в этот мир из славных грядущих времен, отличается абсолютной свободой от пут пространства и формы.

Поклонение «на горе» и «в Иерусалиме» уступает место поклонению «в духе и истине».

Иисус лишает proskyneo остатков формально-географической коннотации. Нет ничего плохого в том, что поклонение Богу происходит в определенном месте и принимает конкретные формы, однако Христос ясно показывает, что не место и не форма делают поклонение поклонением. Поклонение Богу определяется лишь тем, что происходит «в духе и истине» — независимо от места и внешней формы.

Что означают эти две фразы: «в духе» и «в истине»?

На мой взгляд, фраза «в духе» подразумевает, что истинное поклонение вдохновляется Духом Святым и является в первую очередь внутренним, духовным действом, а не внешним, телесным событием. «В истине», по моему мнению, означает, что истинное поклонение Богу происходит только в ответ на истинное знание о Нем и непременно этим знанием руководствуется.

Таким образом, Иисус решительно проводит черту между самим поклонением и его внешней атрибутикой. Поклонение Богу происходит в глубине сердца и не связано с каким-то определенным местом. Именно это Он имел в виду, говоря: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня» (Мф.15:8,9). Если сердце отстоит далеко от Бога, поклонение будет тщетным, пустым и ненастоящим. Состояние сердца — вот главный, неотъемлемый, решающий элемент поклонения.

Почему новозаветные авторы избегают главного слова, обозначавшего поклонение в Ветхом Завете?

Вернемся к ранее заданному нами вопросу: почему Петр, Иаков, Иоанн и Павел в своих посланиях обходят стороной центральное ветхозаветное слово, обозначающее поклонение, proskyneo? На мой взгляд, причина этого заключалась в том, что данное слово недостаточно хорошо передавало идею внутреннего, духовного поклонения. В сознании людей оно прочно связывалось с местом и формой. Оно ассоциировалось с телесным поклоном и с наличием видимого объекта, которому кланялись.

В Евангелиях Иисус присутствовал в видимой форме и перед Ним можно было физически упасть ниц, поэтому и слово proskyneo появляется достаточно часто. В Книге Откровение кланяются либо видимому проявлению Божьей славы на небесах, либо ложным богам на земле, поэтому слово proskyneo в ней также встречается часто. А вот в посланиях ситуация иная. Христос не присутствует в церкви видимым образом, чтобы можно было упасть ниц перед Его славой. Поэтому ранняя церковь тяготела к тому, чтобы рассматривать поклонение как внутренний духовный акт, а не внешнее телесное действие. По тем же причинам поклонение не было привязано к какому-то месту.

Придание духовного значения словам, описывающим поклонение Богу

Чтобы подтвердить предыдущий тезис и еще более удостовериться в том, что новозаветное понятие о поклонении не ориентировано на место или физическое действие, давайте посмотрим, какое значение придает некоторым ветхозаветным словам апостол Павел. Например, следующее по частоте употребления в греческом Ветхом Завете слово, означающее поклонение (после proskyneo), — это latreuo (встречается более 90 раз, почти всегда на месте евр. ‘abad). Обычно оно переводится глаголом «служить», как и в Исх.23:24: «Не поклоняйся богам их, и не служи [latreuses] им».

Когда Павел использует данное слово применительно к христианской жизни, он непременно присовокупляет какие-то дополнительные слова или фразы, чтобы прояснить, что имеется в виду не внешнее, локализованное действие, а внутреннее, духовное переживание. Фактически, он всю жизнь воспринимает как поклонение Богу. Например, в Рим.1:9 он пишет: «Свидетель мне Бог, Которому служу [или поклоняюсь, latreuo] духом моим в благовествовании Сына Его». В Флп.3:3 Павел говорит, что истинные христиане служат, или поклоняются, «Богу духом... и не на плоть [надеются]». А в Рим.12:1 он призывает христиан: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения [или поклонения] вашего».

Итак, даже когда Павел пользуется терминами, обозначавшими поклонение в Ветхом Завете, он старательно показывает, что под ними подразумевается не внешнее действие, а внутреннее, духовное переживание. Более того, он всю христианскую жизнь и служение рассматривает как выражение внутреннего поклонения Богу.

То же самое прослеживается в аллюзиях на ветхозаветные жертвоприношения и священническое служение. Хвала и благодарность уст в Новом Завете называется жертвой Богу (Евр.13:15), так же как и добрые дела (Евр.13:16). Свое собственное служение апостол Павел называет «священнодействием благовествования Божия», а обращенных язычников — «приношением», благоприятным Богу (Рим.15:16; см. также: Флп.2:17). Посланные ему церквами деньги он называет «благовонным курением, жертвой приятной, благоугодной Богу» (Флп.4:18), а свою смерть ради Христа — «жертвенным возлиянием» Господу (2Тим.4:6, перевод Кассиана. — Примеч. пер.).

Радикальное одухотворение поклонения распространяет его на все сферы жизни

В Новом Завете поклонение лишается всякой привязки к учреждениям, местам, внешним формам. Внимание перемещается с церемоний, праздничных дней, мест и форм на то, что происходит в сердце, причем не только в воскресный день, а во все время жизни.

В связи с этим мы находим повеления такого рода: «Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию» (1Кор.10:31). И еще: «И все, что вы делаете словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря чрез Него Бога и Отца» (Кол.3:17). В этом и состоит суть поклонения: жить и поступать так, чтобы всем окружающим было видно, что для нашего сердца нет большей ценности, чем слава Божья. Что интересно, в Новом Завете наиболее значимые слова о поклонении Богу никак не относятся к христианским богослужениям. Они описывают жизнь.

Даже когда Павел призывает нас: «Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Еф.5:18—20), он не ссылается на время, место или организованное богослужение. Ключевые слова в этих стихах — «всегда» и «за все»: «благодаря всегда за все» (ср.: Кол.3:16). Вероятно, так мы должны поступать и на богослужениях, но Павел хочет сказать не это. Он призывает нас к радикальному, внутреннему, одухотворенному поклонению во всех сферах жизни. Место и форма не главное. Главное — дух и истина.

Реформаты и пуритане

Понимание этой истины заложило основы реформатской традиции, особенно пуритан и их идейных преемников. Поклонение коренным образом переориентируется, превращаясь в переживание сердца, и освобождается от привязки к форме и месту. Освободить поклонение от традиционных форм предлагал Жан Кальвин:

Что же касается внешней дисциплины и обрядов, Бог не имел намерения подробно и мелочно регламентировать способ церковного устроения. Этот способ зависит от особенностей эпохи, и одни и те же формы не могут подходить к разным временам. <...> Из того, что Бог не дает конкретных предписаний относительно вещей, не представляющих необходимости для нашего спасения, и эти вещи используются для созидания Церкви различным образом, в зависимости от потребностей времени, мы должны заключить, что такие установления можно изменять, вводить новые и отменять старые, когда это нужно для пользы Церкви. Но не следует прибегать к нововведениям слишком часто и по любому поводу. Что для нас вредно и что полезно — лучше всего нам покажет любовь; и если мы позволим ей руководить нами, все будет хорошо.

Лютер также говорил о том, что поклонение Богу не ограничено рамками какого-то конкретного места: «Поклонение Господу... должно проявляться за столом и в гостиной, в вестибюле и на верхнем этаже, дома и за границей, у всех людей и во все времена. Кто будет говорить обратное, тот лжет, подобно папе римскому или самому дьяволу». От реформаторов крайнюю простоту и свободу поклонения унаследовали пуритане, которые стремились следовать этим принципам не только в музыке и литургии, но и в церковной архитектуре. Патрик Коллинсон так отзывался об их теории и практике: «Жизнь пуритан была непрестанным актом поклонения, протекавшим при неослабевающем чувстве Божьего провидения и постоянно подогреваемым активной религиозной деятельностью в личной жизни, в семье и в обществе». Одна из причин, почему пуритане называли свои церкви «домами собрания» и избегали всякой помпезности в богослужении, заключалась в желании отвратить внимание от физических предметов и обратить его к внутренней, духовной природе поклонения через Слово Божье.

Радикальное усиление поклонения как внутреннего духовного опыта

Итак, я прихожу к выводу, что в Новом Завете наблюдается поразительное безразличие к внешним формам и местам поклонения. В то же время, в нем можно увидеть радикальное усиление поклонения как внутреннего духовного опыта, не связанного никакими рамками и пронизывающего собой все сферы жизни. Такое понимание было перенято реформаторами и нашло наиболее явное выражение в пуританском крыле реформатской традиции. Одна из причин такой перемены в новозаветном подходе к поклонению заключается в том, что Новый Завет — это не руководство по проведению богослужений, а целевая установка на миссионерскую деятельность в тысячах разнообразных этнических групп по всему миру. В подобных условиях внешние формы богослужения могут разительно отличаться одна от другой. Связующим звеном между всеми ними будет преклонение перед славой Христа в духе и истине.

Какова суть внутреннего поклонения Богу?

Теперь обратимся к следующему вопросу: что составляет суть этого радикального, неподдельного, внутреннего объединяющего опыта, называемого поклонением, и какое выражение этот опыт может находить в контексте организованных богослужений и в повседневной жизни? Мой ответ таков: неотъемлемой, незаменимой, главной, определяющей частью поклонения является переживание глубокой удовлетворенности Богом. Поклонение потому должно пронизывать все сферы жизни, что христианское поведение вообще должно мотивироваться жаждой все более глубокого насыщения Богом.

 Иначе говоря, главная причина, почему Павел не проводит четкой границы между поклонением как частью богослужения, с одной стороны, и поклонением как образом жизни, с другой, состоит в том, что мотив в обоих случаях один: преклонение перед высочайшей ценностью Бога во Христе и жажда еще большего насыщения Им. И петь гимн, и посещать узников христианина побуждает одно и то же желание: несущее свободу довольство Богом и стремление прильнуть к Нему еще ближе, чтобы испытывать еще большую удовлетворенность Им.