“El rechazo del Antiguo Testamento, en parte o completamente, era uno de los numerosos errores de los

Освальд Оллис

http://www.banneroftruth.org/pages/articles/article_detail.php?114

В Писании нет учения, имеющего большее практическое значение, чем утверждение о его единстве и гармонии. Очевидно, что ясное и надежное понимание Богодухновенного Писания не может быть отделено от убеждения, что Библия является внутренне последовательной. Вестминстерское Исповедание веры, перечисляя некоторые из несравненных достоинств Писания, говорит о «согласии и гармонии всех его сторон». И на основе признания этой важной функции Вестминстерские стандарты устанавливают принцип интерпретации Писания, согласно которому «единственным надежным критерием толкования Писания является само Писание. Если возникает сомнение в том, каков истинный и полный смысл того или иного места в Писании, которое представляет собой единое целое, это место следует тщательно изучить и истолковать с помощью других отрывков, где о том же говорится более ясно» (1) .

Это правило называется аналогией Писания или аналогией веры. Чарльз Ходж так разъясняет его смысл и значение: «Если Писание утверждает, что оно есть Слово Божие, то оно имеет одного Автора, то есть Божественный разум. Отсюда следует, что Писание не может противоречить Писанию. Бог не может учить в одном месте Писания тому, что несовместимо с другими учениями Писания. Поэтому Писание должно объясняться Писанием. Хотя отдельные отрывки могут допускать различные интерпретации, единственно истинным может быть лишь такое толкование, которое согласуется с тем, чему другие места Библии учат по этому вопросу» (2).

Эта великая доктрина была признана и принята более или менее четко и последовательно всей христианской Церковью на всем протяжении ее истории. Отвергать или игнорировать любые части Писания всегда было признаком ереси. Отказ от Ветхого Завета, частичный или полный, был одним из многих заблуждений гностиков. В сравнительно недавнее время эта доктрина была оспорена двумя очень разными группами, ссылавшимися на авторитет Церкви. Так называемая «высшая критика» имела своим основным и наиболее характерным допущением отрицание единства и гармонии в Писании. Вместо этого она предлагала доктрину множественности источников, допускавшую наличие в Библии нескольких разномыслящих сторон и позиций. Пятикнижие, например, было разделено ею на документы, различающиеся и даже противоречащие друг другу, и, более того, якобы скомпилированные впоследствии с целью устранить предполагаемые разногласия. Предполагалось, таким образом, что первые главы Бытия являют две различные противоречивые традиции, опирающиеся даже на разные имена Бога, так что в соответствии с одной из этих традиций имя Господь (Иегова) было известно изначально, в соответствии же с другой оно было явлено в дни Моисея. Таким образом, высшая критика может рассматриваться как поиск противоречий, с противопоставлением одного документа другому, в ходе которого выявляется поразительно большое число непонятных неспециалистам разногласий, и выявить существенное единство, преемственность и гармонию в Писании становится невозможным. Высшая критика справедливо может быть названа также созданием разделений, поскольку она вела к опасным методам, разрушительным для упорядоченного и последовательного органического единства Библии и, как правило, ведущим к тому, что ее содержание распадалось в бессмысленное множество противоречий. Одним из наиболее опасных следствий этого являлось признание критиками двух различных религий в Библии, священнической и пророческой, причем считается, что именно последняя истинна и находит свое исполнение в христианстве. Это логически вело к отказу от заместительного искупления Христова как продукта «священнической религии», типичной для Ветхого Завета. Высшая критика, таким образом, суммировала все характерные ошибки людей, не верящих в авторитет Библии.

Вторая тенденция к разделению в христианстве, которую обычно стесняются отнести в эту категорию, безусловно, по многим важным параметрам отличается от высшей критики. Если последняя – это заблуждение неверующих, то ошибкой многих верующих является диспенсационализм. Высшая критика является натуралистической и в основном принимает теорию эволюции. Диспенсационализм имеет супранатуралистический характер, более того, склонный к катастрофизму в понимании истории и человеческой судьбы. Высшая критика рассматривает Писание просто как человеческую книгу, возможно, вдохновленную Богом, но так же, как и творчество Шекспира. Диспенсационализм поддерживает высокое понимание Писания и усваивает ему уникальное вдохновение и власть как Слову Божию. Для высшей критики, по крайней мере в ее характерных проявлениях, Крест есть камень преткновения и безумие. Диспенсационализм, за важным исключением, которое мы отметим позже, возвышает Крест как единственную надежду для грешников, заслуживающих ада. Но несмотря на эти и другие различия, которые можно отметить, диспенсационализм строится на тех же фундаментальных ошибках, что и высшая критика. Он ведет к внутреннему разделению доктрины Писания, что разрушительно для того высокого взгляда на Библию, который, как правило, являют его сторонники, а также влечет катастрофические последствия для некоторых доктрин, драгоценных сердцам тех, кто поддерживает библейский авторитет. Одним словом, несмотря на все различия, в этом смысле диспенсационализм и высшая критика весьма схожи. Высшая критика делит Писание на документы, отличающиеся и противоречащие друг другу. Диспенсационализм делит Писание на отличающиеся и даже противоречащие друг другу принципы, и насколько радикален этот подход, видно из тех крайностей современных христиан, которые принимают диспенсационалистскую перспективу, вплоть до умаления значения некоторых посланий Павла.

Эти тенденции присущи самому принципу разделения домостроительства Божия, который широко применяется уже в Библии Скофилда, где «диспенсация есть период времени, в течение которого люди испытываются на послушание некоторой конкретной воле Божией. Семь таких диспенсаций ясно выделяются в Писании» (3). Диспенсационалисты различаются по числу и значению этих этапов. Семь диспенсаций, которые признает Библия Скофилда – это невинность, совесть, моральное правление, обетование, закон, благодать и Царство. Поскольку в каждой из них человек испытывается в отношении некоторой конкретной воли Божией, эта тенденция предполагает ограничение или концентрацию конкретных особенностей домостроительства Божия данным периодом и точное и четкое установление для него определенного периода времени, не совпадающего с другими. Это приводит к натянутой экзегезе и принудительным методам включения или исключения, ведущим к опасным крайностям. Для целей нашего обсуждения мы ограничимся тремя диспенсациями – законом, благодатью и Царством. Одной из наиболее известных и в то же время отличительных иллюстраций данного метода является молитва Господня. Сегодня есть тысячи христиан, которые не используют эту молитву, и множество служителей, которые удалили ее из распорядка богослужения в своих церквах. Почему? Причина кратко объясняется в комментарии Скофилда на Пятое прошение Молитвы Господней. «Прости нам долги наши, как мы прощаем должникам нашим». Это относится к эпохе Закона, тогда как согласно Еф.4.32 мы живем под благодатью. Закон прощения обусловлен тем, что по благодати Христос простил нас, и потому призвал нас к прощению» (Мтф.18.32, 26.28) (4). «Мы понимаем это прошение как находящееся на основании закона. Закон безусловно должен был исполняться. Но мы находимся в эпохе Церкви, служения благодати. Таким образом, все, что относится к нему, не относится к христианам. Д-р Холдеман выражается вполне ясно, когда говорит: «это молитва, которая не принадлежит Церкви, как ей не принадлежат громы Синая или предложения книги Левит» (5).

Необходимо обратить особое внимание на этот радикальный метод, которым диспенсационализм изолирует себя от исторического протестантизма. Шафф кратко сопоставляет типичные протестантские катехизисы – катехизис Лютера (1529), Гейдельбергский катехизис (1563), Англиканский катехизис (1547) и Малый Вестминстерский катехизис (1647). Все они едины в основных доктринах кафолической и евангелической веры. «Они учат статьям Апостольского символа веры, Десяти заповедям и Молитве Господней, то есть всему, во что необходимо верить и что делать, чтобы спастись. Таким образом, они являют гармонию основных ветвей ортодоксального протестантизма» (6). Итак, три общих элемента – Апостольский Символ веры, Декалог и «Отче наш». В Вестминстерском Малом катехизисе есть 107 вопросов и ответов, из которых 40 касается Десяти заповедей и 9 – молитвы «Отче наш» (7). Содержание этих катехизисов вдвойне неприемлемо для диспенсационалиста. Что может больше относиться к закону, чем Декалог?

Заметив, насколько радикальным является отказ диспенсационалистов от традиционного использования молитвы «Отче наш», рассмотрим аргументы, которые приводит Библия Скофилда. Говоря о законе, он ссылается на Еф.4.32 как на стих о благодати. Этот стих гласит: «Будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как Бог простил вас во Христе». Оказывается, это «закон» прощения, к которому Христос призывает нас, поскольку мы прощены благодатью. В приводимых ссылках (прежде всего Мтф.18.32-33) речь идет о том, что прощение человека опирается на Божие прощение. Во многих местах это предполагается, но не указано ясно, но закреплен сам принцип прощения благодатью. Мтф.18.32-33 – это завершение притчи о злом рабе, которая с огромной силой учит о прощении. «Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня;
не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?». Это, по Скофилду, благодать, как и в Еф.4.32. Но мы читаем в конце главы: «И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга.
Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (ст.34-35). Как это связано с Пятым прошением «Отче наш»? Возможно, единственной причиной такого толкования является то, что и это прошение, и притча вышли из уст одного и того же Божественного Наставника? Поэтому, если вы будете прощать людям их грехи, также простит вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, ни и Отец ваш не простит вам согрешений ваших». На самом деле принцип вполне ясен и прекрасно выражен в словах Вестминстерского Катехизиса: «В пятом прошении мы молимся, чтобы, поскольку Бог во Христе свободно простил нам грехи, и чтобы Его благодать дала нам сердечно простить других» (8).

Мы имеем здесь замечательную иллюстрацию одной из худших черт Библии Скофилда, которая часто просто игнорирует стихи, которые опровергают позицию редактора. При поверхностном взгляде кажется, что Мтф.18.32-33 поддерживает различие между «эпохами» закона и благодати, но игнорируется стих Мтф.18.35, поскольку он показывает, что данное различение неверно именно потому, что согласно Мтф.6.12 именно потому, что мы прощены, другие могут рассчитывать на наше прощение. Как и высшая критика, которую диспенсационализм ненавидит, он должен разделить притчу о злом рабе на два текста или документа –«закон» в ст.35 и «благодать» в ст.32-33, хотя притча реально говорит и о законе, и о благодати (9), или же признать, что его толкование Пятого прошения является недоразумением, и что чувства, которые выражены в нем, являются вполне христианскими и обязательными для всех реальных последователей Того, Кто говорил Своим ученикам: прости нам согрешения наши как и мы прощаем должникам нашим.

Хотя толкование диспенсационалистами «Отче наш» является достаточно тревожным признаком, существуют и другие аспекты этого учения, которые еще более разрушительны для последовательной христианской точки зрения на Священное Писание. Мы обратили внимание на натянутое разграничение закона и благодати; вопрос, стоящий перед нами, становится еще острее в том, что касается соотношения благодати и Царства.

Сердцем Писания является весть о спасении. Поскольку Библия дает единственно верный и адекватный ответ на вопрос: «Что я должен делать, чтобы спастись?» - это делает ее самой драгоценной книгой в мире. Теперь мы должны надлежащим образом рассмотреть в связи с вопросом о спасении предполагаемое различие диспенсаций и понять, дает оно ответ на этот вопрос или нет. В книге «Верно разделяя Слово Истины» Скофилд выступил с заявлением, которое не назовешь иначе как рискованным: «Излишне говорить, что в этой диспенсации как иудей, так и язычник не могут быть спасены иначе как по обетованию, через веру в Господа Иисуса Христа, через которую и тот и другой рождаются свыше» (Р.5). Читатель спросит: почему речь идет именно об этой диспенсации? Разве то же самое нельзя сказать и о других? Сам факт, что такой вопрос может быть задан, предполагает утвердительный ответ на него. Но на этот важнейший вопрос дается другой ответ, и насколько он может быть обоснован? Вернемся к Библии Скофилда. Комментарий на слово «язычники» в Мтф.5 гласит: «Царство было обещано евреям. Язычники могут быть благословлены только через Христа, распятого и воскресшего (Иоан.12.20-24). Данное заявление, как кажется, ясно учит, что есть принципиальная разница между спасением для евреев и для язычников. Первым необходимо Царство, вторым необходима лишь вера во Христа распятого и воскресшего» (10).

Обратим внимание на еще более заметное высказывание. todos ellos: “Ellos están esencialmente de acuerdo en las doctrinas fundamentales de l Комментируя понятие «вечный» во фразе «Вечное Евангелие» (Откр.14.6), Библия Скофилда говорит, что есть четыре разных формы Евангелия: Евангелие Царства, Евангелие благодати, Вечное Евангелие и то, что Павел называет Евангелием. Эти четыре варианта должны быть тщательно изучены, если мы действительно хотим понять диспенсационализм. Нас особенно заботят первые две формулировки. Они определены следующим образом.

1. Евангелие Царства. Это благая весть о том, что Бог намеревается установить на земле, в соответствии с заветом с Давидом (2 Цар.7.16) универсальное духовное и политическое царство Израиля, над которым будет царствовать Царь, Сын Божий, наследник Давида, и которое в течение тысячи лет будет являть Божию справедливость в отношении людей (Мтф.3.2). Это Евангелие проповедано дважды, впервые - начиная со служения Иоанна Крестителя, затем нашим Господом и Его учениками, и оно заканчивается отказом евреев от Царства. Вторая проповедь произойдет в будущем (Мтф.24.14), во время Великой скорби и непосредственно перед приходом Царя во славе.

2. Евангелие благодати Божией. Эта Благая весть Иисуса Христа, отвергнутого Царя, умершего на кресте за грехи мира, о том, что Он воскрес из мертвых для нашего оправдания и спасает всех, кто верит в Него. Это Евангелие описано во многих отношениях. Это Евангелие Божие (Рим.1.1), поскольку оно говорит о любви Христа (2 Кор.10.14), о Его Крови и Жертве, ибо Он есть единственный Предмет веры в это Евангелие благодати (Деян.20.24), и Он спасает тех, кто проклят законом; это Евангелие славы (1 Тим.1.11, 2 Кор.4.4), поскольку оно говорит о Том, Кто есть слава и Кто приводит многих сынов в славу (Деян.2.10); Евангелие нашего спасения (Еф.1.13), поскольку оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему (Рим.1.16); Евангелие для необрезанных (Гал.2.7), поскольку оно спасает независимо от происхождения, Евангелие мира (Еф.6.15), так как во Христе дан мир между грешником и Богом, и оно учит внутреннему миру (Р.1343, примечание 1).

Наиболее тревожная вещь в этом разграничении форм Евангелия – это их взаимная исключаемость. Одно говорит о царе из дома Давида, второе – о распятии и воскресении Спасителя. Евангелие благодати говорит о Кресте и возвещается Церкви, Евангелие Царства проповедуется перед основанием Церкви и после ее «восхищения», и оно сосредоточено на Царстве, а не на Кресте. Вот последовательный диспенсационализм: благодать и Царство принадлежат к двум разным диспенсациям, каждая из которых имеет свою основу (11). Спасение в наше время, в Церкви, и в Царстве осуществляется на разных основаниях!

Мы не ставим сейчас целью дискуссии рассмотрение таких проблем, как теория «перенесения» Царства и образования в связи с этим Церкви, сама сложность которых показывает, что крайне трудно, а по сути невозможно навязать здесь Библии диспенсационную теорию. Мы заинтересованы прежде всего в том, чтобы вскрыть серьезную ошибку произвольного разделения служений Христа как Пророка, Священника и Царя, ибо каждое из них имеет жизненно важное для нас значение. Распятый и Воскресший Господь, Который показал Своим ученикам раны от гвоздей на Своих руках, сказал: «Дана Мне вся власть на Небе и на земле». Царство Христа в Его Церкви, которая существует сегодня – это то, что, как ни печально, прямо или косвенно отрицает диспенсационализм. Павел говорит не о будущей эпохе Царства, но о нынешнем положении дел, когда пишет христианам в Колоссах о том, что они вступили в Царство возлюбленного Сына Божия, или когда он напоминает Церкви в Ефесе, что Бог возвысил нашего Господа Иисуса Христа выше всякого начальства и власти, власти и господства, и всякого имени, именуемого не только в этом веке, но и в будущем. Вестминстерское Исповедание веры правильно утверждает, что видимая Церковь это "Царство Господа нашего Иисуса Христа" (25.2). И Малый Вестминстерский Катехизис заявляет, что «Христос как Царь осуществляет Свое правление… одолевая всех врагов Своих» (п.26). Противопоставление священнического и царского служения Христа, нашего времени и будущего века не имеет здесь никаких оснований. Господь Иисус Христос во все времена является для нас самым драгоценным и неотъемлемым достоянием. Чарльз Ходж заявил: «Общее учение Церкви в том, что план спасения всегда был неизменен с самого начала… имея одно обетование, одного Спасителя, один принцип и одно спасение» (Systematic Theology. V.2. P.366). Это не значит, что нет реального различия между Церковью воинствующей и торжествующей. Но это значит, что Христос и как Спаситель и как Царь в равной мере принадлежит и несомненно необходим и той и другой.

Различие между эпохами Церкви и Царства, которое мы рассматриваем и которое подразумевает признание отдельного «евангелия» для каждой из эпох, естественно и неизбежно приводит нас к вопросу: как возможно спасение людей в эпоху Царства? Чтобы ответить на этот вопрос, мы вернемся к Библии Скофилда, к статье «Царство», где говорится: «Царство устанавливается со властью, а не путем убеждения, и следует суду Божию над язычниками и мировыми державами (Пс.2.4-9, Ис.9.7, Дан.2.35, 44-45, 7.26-27, Зах.14.1-19, 6.11). (Р.977). Следует отметить, что практически все приведенные цитаты говорят о правлении и преданном служении, но не об условиях искупления (12). Очевидно предположение, что люди будут спасаться делами (13).

Таким образом мы видим, что будущее новозаветное Царство имеет очень многие общие черты с ветхозаветным. Царство Давида принадлежало эпохе закона, будущее Царство, очевидно, тоже будет основано на законе. Каким же образом «Евангелие Царства», которое есть, как мы видим, весть о власти и послушании, и следовательнее, принадлежит к эпохе закона, может быть действеннее Евангелия благодати? Ответ весьма знаменателен. Скофилд говорит, что диспенсационалисты поняли самое важное место в Новом Завете – Деян.15.13, где утверждается, что Евангелие благодати никогда не обратит всех, хотя оно и обращено ко всем (Р.1168). Но в эпоху Царства, видимо, явятся результаты проповеди Евангелия Царства: спасется подавляющее большинство людей, ибо, как продолжает комментарий, «Новый Завет (Откр.20.1-5) добавляет вещь огромной важности – связывание сатаны. Невозможно себе представить, какое высокое духовное, интеллектуальное и физическое совершенство будет достигнуто в эту эпоху, эпоху справедливости и мира» (Ис.11.4-9, Пс.72.1-10) (Р.977). Неужели это значит, что проповедь Креста недейственна по сравнению с проповедью власти, а также с приходом Царя и связыванием сатаны в эпоху Царства? И если создание Царства может дать людям, причем подавляющему большинству, перспективу достижения таких высот духовных, интеллектуальных и физических, то как может это «подавляющее большинство» присоединиться к Церкви святых, которые никогда не достигли этого уровня, и воспеть хвалу Агнцу, Который был заклан и искупил нас Своей драгоценной Кровью? Какое значение будет иметь Крест для тех, кто достиг праведности по закону в Царстве?

Дистанция между Царством и Церковью, которая является небиблейской и ведет к опасным выводам, есть одна из наиболее серьезных ошибок диспенсационализма, и из нее вытекает тенденция к минимизации Евангелия благодати в пользу грядущего Царства. Это лишь переходный период, который должен закончиться восхищением Церкви. Затем наступит эпоха массового обращения народов, которые родились уже в Царстве и которые будут непосредственно приведены ко Христу согласно замыслу Бога (Р.998). Как тогда следует понимать Зах.6.11? Это пророчество о Царстве? Остается, прежде чем сделать такой вывод, напомнить, что пророчества о возобновлении завета с Давидом (Р.977), по Скофилду, не содержат никаких упоминаний об искуплении. Мы сказали, что этот завет «не был отменен, но он еще не выполнен», и что «это обетование входит в Новый Завет абсолютно неизменным» (Р.1226), и, следовательно, это будущее Царство никак не связано со спасением, но лишь с правлением и царской властью. Чефер в «Царстве, истории и пророчестве» говорит: «Следует иметь в виду, что правовые требования Царства возвещены в Нагорной проповеди, и они будут соблюдаемы в земном царстве Давида, которое будет восстановлено на земле» (Chafer L.S. Kingdom in History and Prohecy. Philadelphia,1915. P.49). В соответствии с диспенсационализмом эта эпоха будет иметь преимущества перед эпохой проповеди Креста. Выше мы говорили, что диспенсационалисты считают Крест единственной надеждой для грешников, достойных только ада. Но здесь делается исключение. И это очень важное исключение. Оказывается, Крест превозносится только в Церкви, в эпоху благодати. Одно из самых удивительных заявлений Библии Скофилда связано со значением слова «приблизилось» (Мтф.4.17). «Это никогда не является положительным утверждением, что человек или вещь близко, но только известным или предполагаемым событием, которое должно совершиться. Когда Христос явился людям в прежнем порядке спасения, Он возвестил о воссоздании царства Давида. В замысле Бога, еще не явленном тогда, был отказ от Царства и Царя как длительный период, тайна о Царстве, универсальное слово о Кресте и призвание Церкви. Но все это еще было сокрыто у Бога (Мтф.13.11, Еф.3.3-10) (Р.998, примечание). Как согласовать это с такими местами Ветхого Завета, как Пс.22 и 110 и Ис.53, или, в Новом Завете, слова Крестителя, встречавшего Господа: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира! Или со словами воскресшего Господа к ученикам по дороге в Эммаус: «О глупые и несмысленные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Разве не надлежало пострадать Христу прежде чем войти в славу Свою?». Аргументы Послания к Евреям остаются здесь вообще загадкой. Эти вещи просто непримиримы.

Что мы здесь отмечаем с наибольшей обеспокоенностью, ибо это действительно страшно, так это принижение Креста и его значения в истории искупления. Евангелие благодати, по Скофилду, есть Евангелие для Церкви в неопределенный период между 69-й и 70-й седминами Даниила. Это просто некий перерыв в истории народа Израиля, время, когда часы пророчества стоят. Он выпадает из пророческой истории, ибо это тайм-аут священной хронологии. Тем не менее это период Церкви, пропрведи Креста и Евангелия благодати Божией. Как может «христианская» Библия более серьезно принизить цену и значение Креста в библейском Откровении?

Такая перспектива Церкви в Библии Скофилда проливает свет на различие, которое он проводит между Евангелием благодати и Евангелием Царства. Весь период Евангелия благодати провозглашается христианами, ибо он принадлежит Церкви. Но если вся Церковь, каждый истинный христианин будут восхищены при возвращении Христа к Своим святым, то возникает необходимость окончательного разрыва между эпохами Церкви и Царства, которую трудно обойти. После восхищения Церкви на земле не будет христиан, чтобы проповедовать Евангелие как силу Божию ко спасению. Следовательно, сторонники этого мнения придают особое значение двум свидетелям – Илии и Эноху – и остаток евреев, который вернется к Господу во время Великой скорби (Р.1205). «Они будут наказаны, но они возвестят Евангелие Царства» (Р.949). Мы видим вновь, таким образом, что Евангелие Царства отличается от Евангелия благодати Божией, не в последнюю очередь с точки зрения его содержания и проповедников. Это по сути продолжение ветхозаветного Царства, где апостолы есть не предвестники Нового Завета, но лишь святых Ветхого Завета и евреев, которые не поверили проповеди Евангелия благодати в эпоху Церкви (которая тогда уже будет восхищена), но для которых проповедь Креста была глупостью, и они оставались в недоумении вплоть до восхищения Церкви. Как более решительно выразить разрыв между Церковью и Царством?  

Многие диспенсационалисты воспримут наши слова как искажение их позиции. Но мы просто просим их рассмотреть следующее: если бы Христос явился евреям, и они приняли Его и было бы воссоздано Царство Давида, то как в эту схему вписывается Крест? Трудно понять, как добросовестный диспенсационалист может петь гимн «Славлю я Крест Христа», если речь идет лишь о незначительном отрезке священной истории. Ибо в соответствии с такой логикой Крест относится только к эпохе Церкви, но не к священной истории в целом, более того, эта эпоха лишь перерыв между эпохой Царства, которое уже было, и Царством, которое предстоит в будущем. Одной из наиболее характерных особенностей диспенсационализма является его пессимистическая концепция нашей эпохи. Библия учит, что именно сегодня осуществляется служение Духа. Иисус сказал Своим ученикам перед смертью: Мне нужно идти; если Я не уйду, Дух Утешитель не придет к вам. Библия учит, что наша эпоха – это невидимое правление Господа, Который возвестил, что Ему дана вся власть на небе и на земле. Однако диспенсационализм считает, что Церковь обанкротилась, и смотрит в будущее, на эпоху Царства, которое явит реальную власть, и через связывание сатаны будет исполнено то, что не удалось через проповедь Креста на протяжении 19 веков христианства. Что это, если не сведение Креста к минимуму? Если ясным учением Священного Писания и опытом каждого истинного христианина является проповедь Креста, которая есть сила Божия ко спасению, то именно Своим Крестом Божественный Спаситель приводил, приводит и приведет к Себе всех спасаемых людей.

Все сказанное касается последовательного диспенсационализма и его плодов, особенно явных в Библии Скофилда. К счастью, диспенсационалисты не вполне последовательны. Без сомнения, многие из них, прочитав эту статью, скажут, что они не верят в эти выводы. Библия Скофилда – это книга, демонстрирующая крайнюю трудность понимания логических следствий диспенсационализма, ибо во многих пунктах она полна противоречий и несоответствий. Но если мы имеем разные диспенсации закона, благодати и царства, и эпоха благодати, то есть Церковь, должна рассматриваться лишь как перерыв в отношениях Бога и Израиля, то вся весть об Искуплении тоже является лишь перерывом, и этот вывод логичен и неизбежен. Основная ошибка диспенсационализма, как мы сказали с самого начала – это то, что он ведет к разделению, разрушая существенное единство и гармонию Писания. Что необходимо сегодня, так это возвращение к трезвому взгляду на фундаментальное значение великой доктрины о внутренней согласованности всего Писания. Девиз диспенсационализма «правильно разделять слово истины» сам по себе есть продукт неверного толкования. Этот наш призыв не означает, что вообще не надо разделять Писание. Отличайте в нем одно от другого, но интерпретируйте каждую часть в славном единстве целого, чтобы правильное понимание частей явилось через их полное согласие между собой в рамках единого Писания как вдохновенного Слова Божия.

1936

1. ВИВ 1.9

2.  Hodge C. Systematic Theology. V.1. N.Y.,1873. P.187

    

3. Р.5, сноска 4

4. Р.1002, сноска 1

5.  Study Bible. P.135, 140

6. История Христианской Церкви. Т.6. СПб.,2008

7. Малый катехизис. Одесса,2001

8. Там же. Слово «свободно» здесь особенно значимо. Это не неоправданная экзегеза, это применение принципа, согласно которому все, что Библия говорит о свободной благодати, согласуется со всем остальным.

9. Согласно Скофилду Мтф.18 относится к периоду до Царства, и иное толкование со стороны учеников было предосудительным (Р.1011). Согласно Скофилду, отказ от Царства не совершился до Мтф.21 (по Баллингеру, в Деян.28), и это попытка объяснить предполагаемое противоречие между законом и благодатью в Мтф.18.32-35, ибо этот период «переходный». Ясно, что нет никакого оправдания, чтобы игнорировать эти стихи, и это никак не объясняется.

10. Справедливости ради скажем, что д-р Скофилд не только признает, но и подчеркивает тот факт, что жертвоприношения Ветхого Завета типологически прообразовали Христа и Его дело Искупления. Но заявление, которое он допускает здесь, является нелепым и опасным.

11. Противоположность этих вещей подчеркивается в определении стоящего на третьем месте «вечного Евангелия», которое не есть ни Евангелие Царства, ни Евангелие благодати (Р.1343).

12. В комментарии на Зах.6.11 есть ссылка на священство Христа. Но это выбивается из всего остального, ибо по учению Библии Скофилда уже имел место «отказ в послушании Царю и недоверие к Спасителю. Нагорная проповедь – это «закон Царства». Она является «чистым законом» и, видимо, будет вполне соблюдаться всеми праведными в эпоху Царства

13. Р.999. примечание 2. Здесь прямо говорится о совершенном послушании и праведности

(с) Перевод А.М.Семанов