Мать в Южной Каролине пристегнула своих двоих детей ремнями безопасности и утопила машину в реке, чтобы восстановить романтический интерес к человеку, который хотел ее, но не детей. Пара старшеклассников из колледжа в Нью-Джерси, Брайан Петерсон и Эми Гроссберг, родили ребенка в номере мотеля, затем разбили ему голову и бросили в мусорный контейнер. Джеффри Дамер был серийным убийцей, погрузившись в каннибализм и некрофилию. Суд присяжных в Милуоки, судивший его, пришел к выводу, что он не безумен. Как выглядит лицо зла? Красноглазый Ганнибал Лектер смотрит на нас из тени? Нет. Похоже, что это молодая пара на улице, старик по соседству, девушка на кассе, преподаватель в университете;  другими словами, похоже, что это вы и я.

Дело в том, что люди на Западе находятся в глубокой беде. Не просто потому, что такие события, которые нас ужасают, происходят все чаще и чаще, например, в США в 1985-1991 годах число арестованных за убийство 16-летних выросло на 158%; число 15-летних выросло на 217%, число 13-14-летних выросло на 140%, а число 12-летних на 100%. Скорее, у нас проблемы в том, что у нас кризис в поиске категории, с помощью которой можно объяснить такие вещи. То, что раньше называлось злом, теперь не просто не объясняется, а само объяснение оказывается под угрозой. Можем ли мы честно сказать, что зло существует как моральная категория? Разве это не просто что-то вроде «болезни»? Есть ли такая вещь, как чистое зло (1)?

Как христианам-евангелистам, нам предоставляется благовестническая возможность начать вдумчивую апологию, чтобы позволить светскому обществу признать, что оно интеллектуальный банкрот и не имеет существенного ответа на вопрос зла. Затем  мы можем обратиться к книге Екклесиаста и некоторым связанным с ней отрывкам из Нового Завета, чтобы создать другую основу для критического рассмотрения вопроса о «чистом зле».

Чистый материализм

Это мнение, что все должно быть понято с точки зрения материальных причин и следствий. Все существование является результатом безличных слепых случайностей. Это рабочая предпосылка большинства ТВ-программ. Здесь предположение состоит в том, что за вселенной нет великого разума и нет конечной цели - только простой механизм. Какое бы у нас ни было чувство «правильного и неправильного», оно не отражает каких-либо объективных универсальных моральных стандартов - в лучшем случае это эволюционное средство обеспечения выживания вида. Грубо говоря, это означает, что общество, которое хорошо упорядочено и где люди заботятся друг о друге, с большей вероятностью создаст условия, способствующие выживанию - передачу нашего генетического материала следующему поколению, - чем то, в котором будут править хаос и бойня.

Предположим, что это описание реальности верно, что, как сказал Жан Поль Сартр, «здесь мы все едим и пьем, чтобы сохранить свое драгоценное существование, хотя и нет никаких причин для существования». Тогда что? Тогда мы остались жить во вселенной без морали. Одним из тех, кто с удивительной ясностью увидел последствия этого и рассказал об этом в своих трудах, был маркиз де Сад. Он утверждал, что если природа - это все, что есть, то все правильно. Нет «добра» - нельзя сказать, что следует или не следует делать определенные вещи, потому что они правильные или неправильные. Моральная категория просто сводится к фактической - «должно быть» становится «есть». Для Сада следствием стала его жестокость, из которой он получал сексуальное удовольствие. В повести "Жюстина" (1797) он заявил: "Поскольку природа сделала нас (мужчин) самыми сильными, мы можем делать с ней (женщиной) все, что пожелаем». Отсюда наше понятие "садизм".

Если после этого кто-то ответит, что «общество определяет правильное и неправильное, что является приемлемым и неприемлемым поведением», можно будет повернуться и сказать: «И что?". Но о каком обществе мы говорим? Это нацистское общество? Марксистское? Общество охотников-собирателей? Само общество является продуктом слепого, бессмысленного случая. Его так называемые суждения в конечном счете бессмысленны и чаще всего являются навязыванием воли тех, кто обладает властью. Действительно, после де Сада влиятельным философом, который видел, что сила - это все, что осталось, если «Бог мертв», был Ницше. В 1880-х годах он провозгласил себя «аморалистом», «антихристом», «покорителем Бога». Он заявил: «Мир - это воля к власти - и ничего кроме этого! И вы сами также являетесь этой волей к власти - и ничем кроме этого". Несмотря на все возражения, влияние Ницше на национал-социализм очевидно. Сильный всегда прав.

Однако представление о том, что нет внешней морали, а только то, что мы сами строим, и что природа - это все, что есть, пошло в другом направлении, которое трудно опровергнуть, если мы собираемся быть последовательными. Ингрид Ньюкирк, президент общества«Этическое отношение к животным» сравнивает мясоедение с нацистским холокостом. Она говорит: «Шесть миллионов евреев погибли в концентрационных лагерях, но шесть миллиардов кур умрут здесь на бойнях». Другими словами, то и другое находится в одном этическом плане. Строго говоря, если мы всего лишь продукты слепого, бессмысленного случая, кто может с этим поспорить? Мы можем быть более сложными, чем цыплята, но кто решит, что сложность имеет большую ценность, чем несложность? Вряд ли, это просто безличный механизм просеивания, который не способен делать какие-либо моральные заявления.

Здесь, однако, у нас есть проблема, поскольку эта точка зрения заставляет нас поднять вопрос: откуда на самом деле исходит наше моральное чувство? Человеком, который пытался ответить на этот вопрос из чисто материалистической парадигмы, стал Майкл Рьюз в своей книге «Серьезно относиться к Дарвину» .  Здесь он говорит: Суть морали в том, что это адаптация, позволяющая нам выходить за рамки обычных желаний, желаний и страхов и взаимодействовать с людьми в социальном плане ... В некотором смысле, таким образом, мораль - это коллективная иллюзия, навязанная нам нашими генами. Обратите внимание, однако, что иллюзия заключается не в самой морали, а в ее объективности" (2).

Рьюз говорит, что мораль всегда несет в себе чувство долга - отсюда и ее сила. Однако нет объективного основания для этого «добра», потому что нет Бога или трансцендентного источника ценности. Наши гены просто подшучивают над нами, чтобы обеспечить выживание вида через то, что он называет «взаимным альтруизмом», посредством чего репродуктивный успех человека увеличивается, когда он помогает другим. Например, я вижу, как кто-то тонет, я ныряю в помогите им, и однажды кто-то может сделать то же самое для меня. Или это работает благодаря тому, что Рьюз называет «родственным отбором». Мы чувствуем более сильные моральные обязательства перед близкими людьми, потому что это обеспечит передачу генов нашей семьи.

Тем не менее, если мораль следует понимать просто как самосохраняющийся механизм, который создала эволюция, и, следовательно, как уловку, заставляющую нас думать, что мы ценны, тогда как на самом деле мы таковыми не являемся - в конце концов, холодная безличная вселенная к нам безразлична - тогда это работает, только если мы не признаем, что это обман, если мы действительно верим, что есть добро и зло, правильное и неправильное. Но как только мы увидим это, мы можем отказаться от этого и сказать: «Если я получаю удовольствие от убийства, я убиваю. Кто заботится о выживании вида? Мы убиваем крыс. Динозавры не выжили и вселенная не плачет. Почему я должен жалеть их? На самом деле, все это работает в противоположном направлении, и эволюционный трюк преодолел сам себя, поскольку сейчас имеет смысл игнорировать его претензии на мою совесть. Если я понимаю, что кто-то пытается меня обмануть, тогда я должен игнорировать обман.

Некоторые, как поборник атеизма Ричард Докинз, открыто заявляют, что лучший способ ответить на проблему зла - это полностью отрицать его существование. Так, Докинз пишет: "Во вселенной слепых физических сил и генетической репликации некоторые люди пострадают, другим повезет, и вы не найдете в этом ни цели, ни причины, ни справедливости. Вселенная, которую мы наблюдаем, обладает именно такими свойствами, которые мы должны ожидать, если в ее основе нет замысла, цели, зла и  добра. Ничего, кроме слепого, безжалостного безразличия. ДНК не знает нас и о нас не заботится. Мы просто танцуем под ее дудочку" (3). Докинз является последовательным - это все, что нам остается, если нет Бога, нет цели, нет ценностей.

Можем ли мы жить с этим? Если изнасиловали женщину, то насильник просто танцевал под его ДНК? Скажите жертвам Освенцима, что их мучители просто танцевали под их ДНК. Объясните родным жертв Джеффри Дамера, что он просто танцевал под свою ДНК. Можно утверждать любую веру, даже веру в атеизм, но не с каждой верой можно жить. Докинзу может не понравиться танец, но что с того? Кому-то нравится танго, кому-то нравится вальс. Здесь детерминизм сливается с релятивизмом.

Иногда атеисты используют существование зла в качестве аргумента против веры в Бога. Одним ученым, для которого это было проблемой, некогда был К.С. Льюис. Он писал: "Моим аргументом против Бога было то, что вселенная казалась такой жестокой и несправедливой. Но откуда у меня эта идея справедливости и несправедливости? Человек не называет линию кривой, если не имеет представления о прямой. С чем я сравнивал эту вселенную, когда назвал ее несправедливой? Конечно, я мог отказаться от своей идеи справедливости, сказав, что это не что иное, как моя собственная идея. Но если бы я это сделал, то мой аргумент против Бога тоже рухнул - потому что аргумент зависел от того, что мир действительно несправедлив, а не просто от того, что он не угодил моим личным пристрастиям" (4). Другими словами, если вера в Бога вызывает у нас проблемы из-за существования зла, то неверие в Него влечет за собой другие проблемы: как мы можем объяснить добро в отличие от зла?

Чистый релятивизм

В фильме « Криминальное чтиво» есть очень важная сцена, в которой два главных героя Винсент и Жюль находятся на пути к заключению контракта на несколько убийств. Когда они путешествуют по Лос-Анджелесу, они ведут беззаботную  болтовню, обсуждая, как гамбургеры и четверть-фунты называются во Франции. «Рояль с сыром», - шутят они. "Это из-за метрической системы у них такие названия" - спрашивает один из них. Сделанное замечание является умным и серьезным: то, как мы называем вещи, относится к культуре. Слова - не что иное как культурное соглашение. Действие или вещь не имеют внутренней ценности. Мы сами решаем, что и как  назвать - метрическая система мер в одной стране не связана с английской системой в другой, так же как рояль и сыр. Но из этого нельзя делать вывод, что для какой-то культуры можно убивать людей, не относящейся к "высшей расе". Не все на свете относительно.

Другой фильм, в котором излагается проблема релятивизма, то, что подходит вам, не обязательно подходит мне - так что не судите, это фильм «Ссора». Главные герои, Хирш и Хаим, выросли вместе, но разошлись из-за спора о Боге и зле. Затем наступил Холокост, и каждый думал, что другой погиб. Случайно воссоединившись после войны, они возобновляют ссору с детства. Хирш, теперь раввин, предлагает этот вызов своему другу-атеисту Хаиму. "Если во вселенной нет ничего, что выше людей, тогда какова мораль? Это вопрос вкуса: я люблю мясное, ты молочное; нацисты любят убивать людей, мне нравится их спасать. Кто скажет, что лучше? Вы начинаете видеть ужас этого? Если нет Владыкит Вселенной, то кто скажет, что Гитлер сделал что-то не так? Если Бога нет, то люди, которые убили твою жену и детей, не сделали ничего плохого" (5).
Так и есть. Если нет абсолютов, то нельзя сказать, что одна мораль лучше или хуже любой другой - они просто разные. Кто-то может предпочесть, скажем, демократическую мораль, но тогда нацист может предпочесть нацистскую, и, если нет чего-то, на что они могут указать и что вынесет решение между ними, демократы даже не могут сказать, что Гитлер был злом - он был просто другим, вот и все. Вслед за чистым материалистом или чистым релятивистом, почему бы не отказаться от какого-либо осмысленного разговора о «зле» вообще и просто говорить о болезни, отклонении от нормы? Другими словами, почему бы не заявить, что нет морали, есть только терапия?

Томас Харрис поставил вопрос о подлинном зле с жестокой честностью в своей книге « Молчание ягнят». В нем к заключенному в тюрьму серийному убийце Ганнибалу Лектеру, который ест своих жертв, приближается молодой агент ФБР, Клариса Старлинг, которая надеется приложить ум, чтобы поймать еще одного серийного убийцу, который снимал кожу с  жертв, по имени «Буффало Билл». И часть разговора выглядит так: «Какая возможная причина для сотрудничества с вами? - спрашивает Лектер. - Любопытство, говорит офицер Старлинг. - О чем?  - О том, почему вы здесь и что случилось. - Ничего не случилось со мной, офицер Старлинг, у меня случилось. Вы не можете свести меня к набору влияний. Офицер Старлинг, вы отказались от добра и зла ради бихевиоризма ... Никто ни в чем не виноват. Посмотрите на меня, офицер Старлинг. Можете ли вы сказать, что я злой? Я злой, офицер Старлинг?" (6).

В 1973 году американский психолог Карл Меннингер написал книгу с интригующим названием « Что стало с грехом?" (7). Понятие зла, утверждал Меннингер, перешло от «греха», определяемого теологически, к «преступлению», определенному юридически, и далее к «болезни», определяемой только в психологических категориях. Однако если плохое поведение сводится только к генетическим и экологическим силам - «Это не моя вина, судья, это мои железы», - тогда сама идея вины тоже исчезает. Я не могу быть обвинен в том, что я хромал, поэтому я не могу быть обвинен в том, что я предрасположен к людоедству - и мы снова вернулись к де Саду, который был детерминистом. «Природа сделала меня сильнее, чем женщин, я люблю причинять боль женщинам, хочу и буду». Но что хорошо для гусыни, хорошо и для гусака, потому что понятие «похвалы» также исчезает. Если плохие поступки, которые я совершаю, - зло - происходят из-за неподконтрольных мне сил, то почему такими не могут быть поступки хорошие?

Психологизировать все, что есть, значит сделать нас меньше, чем людьми - тогда мы просто биороботы. И эта психологизация - не то же  самое, что смягчение ответственности. Например, принуждение сделать что-то с помощью наркотиков или гипноза смягчает ответственность, но не устраняет ее полностью. Мы не можем винить машину за неисправность - и тогда мы не можем винить людей. Но если мы начнем думать о себе как о машинах, мы скоро будем относиться друг к другу как к машинам. Если машина сломана и ее не  починить, мы просто избавляемся от нее. Почему бы так не поступать с людьми? Тогда широко открывается дверь к принудительной эвтаназии, в газовые камеры.
 Тем не менее, в глубине души мы знаем, что зло существует, что мы несем ответственность за свои действия и что вопрос не в том, оказывает ли что-то неприятное влияние на нас, а в том, что мы считаем это неправильным или злым. Если кто-то случайно толкнул нас, и мы упали с лестницы и пострадали, нам это может не понравиться, и мы можем считать другого человека неуклюжим, но мы не чувствуем гнев по отношению к нему - как чувство морального негодования, если, кто-то намеренно пытается сбить нас с толку и мы действительно злимся. Почему? Ведь нам не больно? Ответ в том, что мы считаем, что люди не должны так себя вести, это нечестно или неправильно, они должны вести себя иначе.

Если чистый материализм, с одной стороны, и чистый релятивизм, с другой, не объясняют зло, то что может его объяснить? Мы можем сказать: чистое христианство. У нас есть представление о Боге и реальности, как мы находим его в Библии. У нас может не быть исчерпывающего объяснения того, почему вещи такие, какие они есть, но у нас есть достаточное объяснение, объяснение, которое звучит правдоподобно.
В начале этой статьи был поднят вопрос о том, существует ли чистое зло.  Давайте рассмотрим, почему это не так. Зло не может существовать исключительно ради самого себя. Оно всегда паразитирует на добре. Взять хотя бы жестокость. Почему люди жестоки? Обычно по двум причинам: либо потому, что они садисты, то есть сексуальное удовольствие от причинения боли, или из-за чего-то другого, что они собираются извлечь из этого, будь то власть, деньги, реализация идеологии (которая часто облечена властью).

Однако в удовольствии, власти или деньгах самих по себе нет ничего плохого. Если эти вещи на своих местах, мы могли бы назвать их благами. Зло приходит, когда их добиваются неправильным путем или слишком сильно. Вы можете быть хорошими ради добра, даже если это не приносит никакой пользы, например, жертвуя свою жизнь, чтобы спасти другого. Хотя никто никогда не участвовал в жестокости просто потому, что она плоха, это бывает, чтобы достичь чего-то другого - удовольствия или власти. Добро есть само по себе, зло - это испорченное добро. Мы можем назвать садизм сексуальным извращением, но это предполагает нормальный секс, который можно извращать. Жадность - это дурное использование стремлений к благам. Лень - это извращение стремления к отдыху, и так далее.  Теперь мы можем понять, почему добро и зло не равны и противоположны, добро является первичным и превосходным, зло - паразитическим и производным, зло не может существовать без добра, а добро может существовать без зла (8).

Екклесиаст: другая перспектива

Проблема большинства теодицей (попыток справиться с проблемой зла), как светских, так и христианских, заключается в том, что существует тенденция предполагать, что у нас есть доступ ко всем фактам или достаточно фактов, чтобы учесть элемент тайны, и потому они почему-то кажутся интеллектуально нечестными или, по крайней мере, несовершенными. Так что название игры каждый раз - редукционизм - чистый материализм, чистый релятивизм или какой-то христианизированный эквивалент. Одно из главных противоречивых замечаний в книге Иова - это восстание против той нити еврейской мудрости, которая пыталась сделать то же самое, считая все страдания просто карательными - вы страдаете, потому что согрешили (9). У нас все еще есть некоторые христианские лидеры, которые рассуждают сегодня на той же основе: «Ты страдаешь, потому что тебе не хватает веры».

То, что делает Экклезиаст, - это удар в несколько ином направлении по глупости, что жизнь «под солнцем» может быть полностью «прошита», не оставляя незаметных целей. Он делает это, выдвигая мнение, что даже мудрость имеет свои пределы , так называемые «ключи к успеху», которые, как известно, плохо подходят. Существует основополагающая мысль, иногда прямо выраженная, о том, что нам было бы целесообразно принять беспокойство о том, что жизнь сложна и в ее основе лежит неизменно таинственный элемент. Можно представить, что, занимаясь реальным вопросом на фоне реалистичной оценки жизни и реалистического понимания Бога, мы находимся в определенной структуре, благодаря которой мы можем найти достаточное понимание проблемы зла и надеяться на его решение в будущем (10).
Реалистичный вопрос, который мы призваны задать, особенно в свете стольких проблем и страданий в мире, содержится в Еккл.1.3: «Что человек получает от всего своего труда, над которым он трудится под солнцем?». Какая от этого польза для жизни? Слово «прибыль» ( йитрон)  нигде больше не встречается в библейском иврите, в более позднем иврите оно используется в коммерческих операциях. Это, как мы можем сказать, вопрос о том, что  следует подчеркнуть. Можно ли сделать жизнь успешной (даже с мудростью) и извлечь из этого выгоду? Ответ на этот вопрос зависит от природы жизни и от того, как ее следует рассматривать.

Одной из основных литературных особенностей Екклесиаста является повторение ключевого слова «тщета» или «бессмыслица». Нам нужно быть осторожными, чтобы не навязывать этому тексту экзистенциальные идеи XX века. Эта книга написана не Сартром, а потомком Давида, Проповедником. Слово "тщета" встречается в книге 38 раз. Это целый литературный конверт, обрамляющий книгу. Что такое жизнь под солнцем? "Тщета" здесь - это буквально вздох, пар или пузырьки (11). Это заключение, основанное на вдумчивом наблюдении человека, чья теология заложена в первых 11 главах Бытия. Это мнение, что мы живем в мире, который является временным, неуловимым и падшим и оставляет нас неудовлетворенными. . Не может быть незначительным, что то же самое слово придано трагической фигуре Авеля в Быт. 4.

Другими словами, существует моральная линия разлома, проходящая по всему созданному миру, в котором мы живем. Жизнь под солнцем характеризуется трагедией, иронией, печалью, злом, которые, кажется, не встречают ни малейшего разрешения в этой жизни. В Еккл.3.16-17 мы читаем, что везде царит несправедливость. Я думал в своем сердце: «Бог привлечет к суду и праведных, и злых, потому что будет время для каждого действия, время для каждого дела » (KJV). Однако ясно, что такой суд не всегда приходит в этой жизни, поскольку те, кто придерживается мнения, что Бог благословляет праведников и строго обращается с нечестивыми, заставили бы нас поверить: «На земле есть нечто бессмысленное: праведники, которые получают то, чего заслуживают злые, и злые люди, которые получают то, чего заслуживают праведные» (8.14 KJV).
Зло, кажется, довольно неразборчиво, но именно такова жизнь в этом падшем мире под солнцем. Мы не должны извиняться за это - подобно Кохелету, нам лучше признать это. Это не означает, что мы меняем одно ложное мировоззрение на другое: мировоззрение бесконечного оптимизма на мировоззрение глубокого отчаяния. Вместо этого признается, что в мудрости все еще есть польза, хотя и ограниченная: «Мудрость, как наследство, полезна и приносит пользу тем, кто видит солнце» (7.11).

Поэтому у людей нет правильного понимания реальности. Автор видит мир порочным, но он все еще полон благ (таких, как труд, смех и дружба, ср. гл. 9), и это, отчасти, источник напряжения, которое мы чувствуем, живя в этом мире. Один из других источников наших проблем в борьбе со злом и попытках понять его - неадекватное понимание Бога. Как однажды Лютер пожаловался Эразму: «Ваши мысли о Боге слишком человеческие». Екклесиаст исправляет этот подход: Я видел бремя, которое Бог возложил на людей. Он сделал все прекрасным в свое время. Он также вложил вечность в сердцах людей; но они не могут понять, что Бог сделал от начала до конца (3:11 KJV). Никто не может понять, что происходит под солнцем. Несмотря на все свои усилия в поиске, человек не может раскрыть смысл (8.17).

Опять же, на фоне Быт. 1-11, нам предстает Бог, который является трансцендентным, но личным, суверенным, добрым и всемогущим. Это означает, что есть непостижимость относительно Его путей и целей, и поэтому мы должны быть очень осторожны в своих заявлениях о том, что мы можем читать Божьи дела провидения: "Подумайте, что сделал Бог: кто может исправить то, что Он сделал кривым? В хорошие времена будьте счастливы; но когда времена плохие, подумайте: Бог сотворил одного так же, как и другого. Поэтому человек не может ничего узнать о своем будущем (7.13).

Казалось бы, большая часть мотивации и в то же время слабости проекта «открытого Бога» может быть прослежена именно к этому моменту. В попытке защитить Бога от обвинения в том, что Он не добр, Его обвинили в незнании. То же самое можно найти в теологии процесса - менее евангелической форме предыдущей концепции. Бог может хотеть сделать вещи лучше, но Он этого действительно не может. Для сторонников проекта «открытости Бога» напряженность внутри ортодоксального библейского богословия слишком сложна, и поэтому она ослабляется за счет Божьей благости. У Него также есть свои пределы, даже ограничения в знаниях о будущем. Экзистенциальная реальность, на которую указывает Екклесиаст, - это неизменное напряжение, существующее между верой и видением в этом мире, и призыв к нам признать зло, которое существует, но не ставя под угрозу нашу веру во всемогущество Бога или Его доброту.

То, что делает Экклезиаст, и чего не делают многие теодицеи - светские или религиозные, - он призывает нас смиренно признать, что в реальности есть нечто большее, чем то, что мы переживаем «под солнцем». Это трансцендентное. Это то, что в конечном итоге даст нам жизненную цель и направление - поскольку мы признаем, что мы подотчетны Тому, Кто создал нас и поддерживает нас и Кто будет делать то, что правильно: "Теперь все было услышано; вот вывод: бойтесь Бога и соблюдайте Его заповеди, потому что в этом весь долг человека. Ибо Бог приведет к суду каждый поступок, включая каждую скрытую вещь , будь то добро или зло (12.13, 14 KJV).

У нас нет доступа ко всем фактам - многие из них скрыты от нас, но не от Бога, и Его суд будет совершен. Тогда не все является относительным, поскольку существует абсолютная точка отсчета. И материальное не является всем, что есть в реальности, ибо есть, как сказал бы Питер Бергер, «сигналы трансцендентности» повсюду вокруг нас, и однажды мы должны будем дать отчет нашему Создателю, который заполнил наш мир такими сигналами.

Мы утверждаем, что частью этих сигналов трансцендентности является реальность самого зла. Джон Чепмен, австралийский евангелист, подчеркивает, что этот мир подходит грешникам. Разногласие природы реальности, ее мучений и бесконечных разочарований - разочарований самого Екклесиаста - напоминает нам о том, что между нами и нашим Создателем не все в порядке. Вот почему книга заканчивается словами о важности того, чтобы бояться Бога, Который является началом Мудрости, и повиноваться заповедям, которые воплощают Его мудрость. На фоне того, что привело к появлению зла в мире, Слово Божье является единственной надеждой, которую мы имеем на то, что зло будет побеждено и окончательно уничтожено, хотя Екклесиаст и не дает такого вывода. Помимо этого, мы находимся в пределах великого указания Писания на Того, в Ком мы действительно находим  решение, Мудреца, превосходящего Соломона.

Название Кохелет, учитель или проповедник, имеет тот же корень, что и qahal - собрание или церковь, ecclesia  по-гречески, отсюда и наше название «Екклесиаст». В Иисусе мы видим Того, Кто не только известен как учитель, раввин, но и Того, Кто собирает вокруг Себя Свою небольшую группу, Свою общину, «церковь». Он также является олицетворением Мудрости, ибо Иисус Христос - это «наша мудрость от Бога, наша праведность, освящение и искупление, говорит Павел (1 Кор. 1.30). Более того, когда мы смотрим на жизнь этого Кохелета, мы видим и слышим почти те же разочарования, что и у Екклесиаста.

В Мк.7. 31-37 мы видим случай исцеления глухонемого Иисусом. Что поразительно, так это то, что мы читаем в ст. 34: «Он [Иисус] посмотрел на небо и с глубоким вздохом сказал ему:«Эфата». Слово, используемое для вздоха - анастеназо . Почему это глубокий вздох или стон? Разве это не может быть слышимым выражением глубокого чувства муки от результатов греха, тления и несчастья, которое находится в творении Его Отца? В Мк.8 мы встречаем тот же глагол в ответ на зло неверия фарисеев - стих 12: «Он глубоко вздохнул и сказал:« Почему это поколение просит чудесного знамения?». Чтобы завершить связь, скажем, что это тот же самый глагол, который использовал Павел в Рим.8.18-25, говоря, что "тварь покорилась суете не по собственному выбору, но по воле того, кто подчинил ее в надежде », а затем в ст. 22: «Мы знаем, что все творение стонет ( sunstenaxei ), как при родах, вплоть до настоящего времени». Означает ли это, что все, что мы можем сделать, это поделиться разочарованием жизни в падшем мире со всеми остальными? Вовсе нет, мы можем быть гораздо более позитивными из-за того, чего добился Кохелет, чтобы победить зло.

Читая инцидент в 7-й главе, мы видим чудо, которое пронизано значимостью. Марк использует очень редкое слово в ст. 32, чтобы описать речевую помеху для человека, говорившего с трудом. На самом деле это слово взято непосредственно из греческого перевода Ис. 35: 6, которое предвкушает наступление царствования Божьего, когда все будет иначе. Он гласит: «Тогда откроются глаза слепых, а уши глухих отверзутся. Тогда хромой прыгнет, как олень, и немой язык закричит от радости". Что еще более поразительно, так это реакция этой языческой толпы неевреев, когда мужчина возвращается к ним: «Он все сделал хорошо», - говорят они друг другу в полном удивлении. Чего они не осознавали, так это того, что требовали большего, чем знали, потому что это греческий перевод Быт. 1:31: «Бог видел все, что он сделал, и это было очень хорошо». Урок ясен: Тот же самый Бог, который создал мир и объявил его хорошим, - это Тот же самый Бог, Который в Иисусе искупает мир, и это тоже хорошо.Тот, Кто был обещан в Исаии и Которого жаждут евреи, есть Тот же самый, Кто совершает мессианские чудеса в середине нееврейской толпы. Бог далеко не безразличен ко злу и страданиям, которые Он определяет, в Своем Сыне Он противостоит им. Это, конечно, является основой для христианского участия в медицине и заботливых профессиях, обеспечивая обоснование того, почему можно бороться с болезнями, а не с Богом.

В своем романе «Чума» Альберт Камю ставит перед читателем дилемму. Город Оран кишит чумными крысами. Врач борется с чумой, и поэтому, видимо, борется против Бога, тогда как священник не предпринимает никаких действий и поэтому вынужден принимать антигуманистическую позицию. Христианин преодолевает дилемму. Бог суверенен, но Он также против зла. В Иисусе Он предпринял все шаги, чтобы искупить падшее - вот на что указывают чудеса и чего достигают крест и воскресение (Евр. 2. 10-1 5).

Рим.8 следует из Рим.1-7 и представляет Евангелие, в котором праведность Божья явлена на кресте, где Бог сделал то, что человек не мог сделать. Он имел дело с первопричиной морального зла в мире - грехом; и окончательный источник разочарования - смерть. «Поэтому теперь нет осуждения для тех, кто во Христе Иисусе» (8. 1). Будет также открыта будущая слава, отмечающая устранение всех разочарований и зла. Вот почему Павел может написать: «Я считаю, что наши нынешние страдания не стоит сравнивать со славой, которая откроется» (8.18). Тем временем Божий Дух был дан Божьему народу, чтобы он мог быть уполномочен бороться против греха и греховной природы (8: 9-16).

У нас нет доступа к полной картине, и одной из причин этого, помимо нашей конечности, является то, что драма еще не завершена. Но все главные события драмы, кроме последнего - возвращения Господа, - уже произошли. И это одно событие буквально собирается изменить мир к лучшему. Именно тогда будет принято окончательное решение. Между тем наше призвание - бороться со злом в любых формах, в которых мы его находим. В высшей степени это должно быть через провозглашение Евангелия, которое само по себе имеет силу искупить (НЕВЕРНО. - Пер.). Также это совершается через социальные действия, потому что у нас есть причина заниматься добрыми делами (Еф. 2:10). Будучи в этом мире, христиане будут чувствовать всю тяжесть жизни в мире, подверженном тщете. Богословы, если они мудры, признают пробелы в своих знаниях, но также с нетерпением ждут грядущего мира. Мира, в котором вся эта мимолетность и моральное разложение уйдут в прошлое, а зло будет изгнано навсегда.

Давайте закончим этим великолепным видением Иоанна в Откровении 21 как контрапункта и исполнения большей части страха и надежды Екклесиаста: Затем я увидел новое небо и новую землю, потому что первые небеса и первая земля миновали, и моря больше не было. Я видел Святой Город, новый Иерусалим, сходящий с небес от Бога, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И я услышал громкий голос с трона, говорящий: «Вот жилище Божье с людьми, и Он будет жить с ними. Они будут Его народом, и сам Бог будет с ними и будет их Богом. Он сотрет каждую слезу с их глаз. Там не будет больше ни смерти, ни траура, ни плача, ни боли, потому что прежнее прошло".

[1]  Charles Colson, 'The Face of Evil', in How Shall We Now Live? (Marshall Pickering, 1999), 184-202.
[2] M. Ruse, Taking Darwin Seriously, (Oxford: Blackwell, 1986).
[3] Richard Dawkins, Out of Eden, (New York: Basic Books, 1992), 133.
[4] C.S. Lewis, Mere Christianity, (Fount, 1978), 41-42
[5]  Ravi Zacharias, Deliver Us From Evil, (Word, 1996), 200-202.
[6] Thomas Harris, Silence of the Lambs, (London: Mandarin, 1989) 20.
[7] Karl Meninger, Whatever Became of Sin? (Hawthorn Books, 1973).
[8] C.S. Lewis, Mere Christianity Это вариант аргумента Августина  о том, что зло есть privatio boni - лишение добра
[9] Melvin Tinker, Why Do Bad Things Happen to Good People? (Christian Focus, 1997).
[10]  John Kendall, Ecclesiastes and the Subversion of Success, L'Abri Lecture No 7.
[11]  Melvin Tinker, Wisdom to Live By (Christian Focus, 1998) ch. 1.