Роланд Бейнтон в своей книге "На том стою" говорит об "иррациональности великого реформатора". Разумеется, он имеет в виду многочисленные случаи, когда Лютер выражал истины христианской веры в парадоксальной форме. Лютер говорит, например, что когда Бог хочет оживить человека, Он сначала обрекает его на смерть и, следовательно, убивает, но не до смерти, а для жизни. Когда Он хочет взять человека на небеса, Он сначала приводит его в ад. Лютер настаивал на том, что эти парадоксы должны восприниматься всерьез. Он отказался использовать их просто как риторические уловки, чтобы привлечь внимание к его вести. Он не согласился бы с Л.Х. Де Вульфом, который говорит, что "парадокс имеет смысл только тогда, когда он стимулирует разум искать решение очевидного противоречия" (De Wolf L. The Religious Revolt Against Reason. N.Y., 1949. P. 141). Лютер часто сознательно сопротивляется искушени. выработать синтез, в котором трудности будут решены. В своем богословском методе он явно не был гегельянцем.

В настоящее время нас интересует тот факт, что взгляды Лютера на место разума в жизни христианина проявляют то же парадоксальное качество. Почти все, кто знает что-то из оценки разума Лютером и его места в богословии, знает, что Лютер назвал разум то ли блудницей, то ли невестой  дьявола. По крайней мере, следует отметить, что в последней проповеди, которую он читал в Виттенберге перед смертью, он сказал, что разум - самая красивая блудница, которую имеет дьявол. С одной стороны, он назвал разум великим убийцей, а с другой - сказал, что разум - это величайший дар Бога людям (WA 10.1.271, 40.3.612). В Малом Катехизисе, в объяснении Первой cтатьи Апостольского Символа веры, он упоминает разум как один из великих даров Создателя, и он говорит:

«Я верю, что Бог создал меня и всех существ, что Он дал мне мое тело и душу, глаза, уши и все мои члены, мой разум и все мои чувства". Но потом, в объяснении Третьей статьи он отказывается обосновывать разумом обращение и пишет: «Я считаю, что я не могу своим умом или силой поверить в Иисуса Христа, моего Господа, или прийти к Нему». С одной стороны, он говорил, что разум является врагом веры и что Евангелие не требует разумного решения и согласия, но сверхразумной веры (WA 10.1.218), а с другой стороны он писал, что обладание разумом отличает люди из зверей и что если бы наши души не формировались иначе, чем у животных, Евангелие могло бы быть проповедано нам в течение 100 000 лет, и это не произвело бы на нас никакого впечатления (WA 16, 447).  Очевидно, что когда мы должны бороться с такими явно противоречивыми утверждениями, будет трудно в рамках короткой статьи адекватно рассмотреть взгляды Лютера на веру и разум. Поэтому мы постараемся упомянуть лишь некоторые из основных соображений, которые необходимо учитывать при оценке мыслей Лютера по этому вопросу.

Хорошо известно, что выпады против разума являются обычным делом в сочинениях Мартина Лютера. Чтобы понять страстность его нападок на разум, необходимо иметь в виду характеристики времени, в которое он жил. Это была весьма рациональная эпоха. Несмотря на все, что можно сказать вопреки этому, позднее средневековье не было эпохой веры. Четыре характеристики этой эпохи должны быть отмечены особо, прежде чем мы подойдем к изучению Лютера в этой области.

Прежде всего, это был период, когда считалось, что христианское богословие должно быть судимо истиной и ею же оправдано. Учение о том, что Евангелие является оскорблением разума, было забыто. Аквинат убедил многих церковников, что христианское послание может опираться на разум и защищаться аргументами, основанными на опыте и силах разума.

Во-вторых, Аквинат учил церковь, что естественное богословие может привести людей к самому порогу христианской веры и что на основе естественного богословия можно привести людей к той точке, от которой следующим логическим шагом будет принятие библейского откровения или, точнее говоря, авторитета церкви. Это была идея, которая была похожа на фундаменталистский взгляд, который считает, что вера людей испытывается  в принятии словесного вдохновения Писания, и что если люди были убеждены в истинности Писания на основе исторических или археологических аргументов, они примут все учения Библии без дальнейших оговорок.

 В-третьих, это был век, который восхищался богословскими или, точнее, философскими спекуляциями. "Прочитайте историю сотворения человека, а затем находите ее величайшее наслаждение, обсуждая, есть ли у мужчины одним ребром больше с одной стороны, чем с другой, или было ли у Адама одно ребро лишнее до создания Евы, или стало одним ребром меньше потом" (WA 42.97). Этот вопрос Лютер был готов оставить докторам медицины, которые знали о таких вещах явно больше, чем доктора богословия.

В-четвертых, это был период, когда зарождалась современная научная мысль, когда люди начали испытывать и ставить под сомнение на эмпирической основе доктрины и верования, которые были приняты на протяжении веков.
Хотя лютеранская Реформация имеет какое-то родство с эпохой, в которую она пришла, следует сказать, что Лютер противопоставил всем четырем из этих тенденций богословие, основанное на Писании. Он не хотел, чтобы библейские доктрины оценивались по тем же стандартам, которые используются для суждения об учениях людей. Не может быть никаких сомнений в том, что Лютера следует называть антиметафизическим богословом. Дж.Кассерли говорит, что опасность  этой позиции заключается в том, что, когда ее защищают последовательно, это ведет к разрушению самого основания, на котором строится язык и все человеческое общение, и поэтому она разрушительна даже для Божия откровения, которое приходит к нам через человеческую речь (Casserley J. The Christian in Philosophy. N.Y,1951. P.150,172). Мы видели, что в наше время это происходило в неоортодоксии, где во многих случаях  богословие утратило всякий конкретный смысл и стало формой импрессионистического искусства (? скорее уж это либералы. - Пер.). Лютер твердо стоял против этой опасности. Когда он отверг аллегорический метод интерпретации и настоял, что «простая речь должна быть царицей (WA 18.180), pатем он потребовал, чтобы люди поверили, что дни Бытия - настоящие дни(и этот акцент может показаться немного странным за 300 лет до Дарвина), что Адам и Ева были настоящими людьми, что ребро Адама было настоящим ребром, что змей была настоящим змеем; когда он сказал, что естественному смыслу слов Писания следует отдавать предпочтение перед всеми тонкими, умными, софистическими толкованиями, он все же настаивал на том, что правила логики должны применяться при определении значения того, что говорится в Писании.

И если логическая (и здесь следует отметить, что мы используем логическое в его самом строгом смысле), грамматическая интерпретация слов Библии приводит нас к рационалистическим трудностям, если это приводит нас к, казалось бы, непримиримым парадоксам, они не должны влиять на наше толкование ясных слов Писания. Слова Писания, которые являются словами Божьими, должны везде стоять в их естественном значении, будь это значение буквальным или переносным. Он говорит: «Везде мы должны цепляться за простой, чистый, естественный смысл слов, который продиктован грамматикой и общим употреблением, которые Бог создал в человеке (WA 18.700). В другом случае, однако, Лютер писал: «Если человек осмеливается отрицать, что природа учит всех людей разуму и пониманию, вы не должны спорить с ним, но отправить его к врачу для лечения мозгов. Ибо это то же самое, как если бы кто-то сказал, что белое - это черное, а черное - белое, или дважды два не четыре" (WA 36.526). Нам возможно, хотелось бы принять совет Лютера, имея дело с претензиями неоортодоксов!

Совершенно очевидно, что Лютер отводил важное место разуму как инструменту для постижения истины Писания. Когда его спросили, является ли свет разума преимуществом для богослова, он ответил, что мы должны проводить различие между обращенным и необращенным разумом и что разум, обладаемый дьяволом, является помехой для веры, но разум, освещаемый Святым Духом, служит вере. Однако он ограничивает это вспомогательной ролью, и он считает, что просвещенный разум берет все свои мысли из Слова (TR 1.191). Он сказал, что диалектику следует использовать в качестве служанки, а также в теологии, из которой мы узнаем, как отличать и определять. Согласно Лютеру, Христос постигается разумом озаренным верой (WA 40.1.447). В другом месте он писал, что, когда человек обращен, «рождается другой разум - вера (WA 40.1.376). Лютер определял веру как «правильное мышление сердца о Боге» (WA 40.1.412) и не считал, что это исключает интеллект (40.2.26).   В этой связи следует отметить, что когда Лютер в своем "Воззвании к дворянству" призывал к реформе университетов, он попросил исключить из учебных программ физику Аристотеля, его "Метафизику", "О душе" и его этику, но, хотя он называет Аристотеля "чертовски гордым, негодяйским язычником", он все еще хочет сохранить в качестве учебников логику Аристотеля , его риторику и его книгу о поэзии. Очевидно, что Лютер не согласилися бы с фундаменталистским журналом, в котором говорилось, что изучение логики является проклятием для кандидатов на служение (The China Fundamentalist, quoted by Petty, Laymen's Foreign Missions Inquiry, 1933, V, 2, 280). И позицию Лютера, безусловно, также нельзя назвать иррациональной, хотя он и сказал, что никто не может философствовать хорошо, если он не глупец, то есть христианин (WA 1. 355).

«Антирациональное» было бы гораздо более подходящим словом для описания точки зрения Лютера. Но даже это cлово должно использоваться с определенными оговорками. Слишком часто о Лютере судили по нескольким его замечаниям, вырванным из контекста. Из-за творческого и часто поразительного использования языка Лютером - и после него всеми, кого он научил говорить по-немецки - вдвойне важно изучать каждое предложение Лютера в его широком контексте. Например, Лютер, как часто утверждают некоторые неоортодоксальные богословы, не отвергал естественную теологию. Прежде всего, в мысли Лютера есть элементы, которые вполне могут быть классифицированы как платонический рационализм, что неудивительно, учитывая тот факт, что он был монахом-августинцем. В гейдельбергских дебатах он заявил, что философия Платона превосходила философию Аристотеля. Ученик Лютера напоминает о платоновской доктрине анамнеза, когда он слышит, как Лютер говорит, что знание Закона написано в душе человека и пробуждается Словом (WA 16. 447). Лютер, конечно, возражал бы против этого учения Платона, потому что он сказал, что все, что было хорошо у Платона, греческий философ украл из писания ветхозаветных пророков. В своем комментарии к Ионе Лютер пишет, что во всех людях есть знание о Боге, которое нелегко задушить или погасить.

Так называемые доказательства существования Бога могут служить для стимулирования этого знания в самосознании.  Лютер использует все обычные доказательства существования Бога. Несложно найти у него четкие утверждения космологических, телеологических и моральных доказательств. Он никогда не критикует их в манере бартианства. Он никогда бы не спросил, как это делает Хатчисон: «Какие доказательства не в состоянии убедить? Для Лютера слабость или неадекватность не заключались в доказательствах. Он скорее считал: Как падший, как слепой, человек не видит того, что так ясно раскрывается в делах Божьих, Его шагах в творении!" (WA 43.276). Лютер заходит так далеко, чтобы сказать, что язычники должны знать, что Бог есть (WA 24, 640), что мы вынуждены сделать вывод, что Бог есть (WA 40.3.322).

Тем не менее, это правда, что Лютер уделяет мало внимания этим естественным знаниям, но по причинам, которые резко отличаются от тех, что есть в современной теологии. Есть в основном пять причин низкой оценки Лютером естественного богословия.

Во-первых, Лютер не был удовлетворен вероятностью. Он был уверен, что естественное богословие может дать людям только ее, и если бы он был готов жить по принципу, согласно которому вероятность является руководством к жизни, он согласился бы с теми, кто придавал большое значение естественному познанию Бога. Но Лютера устраивало лишь не что иное, как «гарантированное знание», как он это называл (WA 28.91). Он жаждал всей своей душой знать наверняка, и он знал, что рациональные аргументы никогда не могли дать ему мудрости Божией. У Лютера все сомнения по поводу того, является ли добро вне Бога грехом (WA 43.240, 40.371). И задолго до Канта Лютер считал, что нет ничего, обоснованного разумом, что нельзя было бы подорвать также разумом (TR 1.530). Определенность можно найти только в Cлове и обетованиях Бога.

Во-вторых, Лютер считал, что естественные знания неизбежно легалистичны, то есть человек от природы твёрдое убеждение, что если он хочет быть спасённым, он должен быть добрым, потому что спасение дается на основе человеческого добра и заслуг. Для человека, который был уверен, что единственное возможное спасение для людей заключается в прощающей благодати  Бога, естественное знание Бога часто казалось препятствием для истинной веры. В особенности во время тяжелых испытаний даже христианам будет трудно забыть природные знания, которые в конце концов становятся лишь проклинающим знанием о нашей погибели (WA 22.376, 46.670). Основа кантовской философии отвергает понятие естественного знания о Боге, а затем продолжает учить, что люди будут спасены, если они будут жить в соответствии со своими лучшими мотивами. Лютер счел бы эту позицию смешной. Именно это, сказал бы он, является законническим натуралистическим познанием Бога (46. 667-670; 21. 514; 40. 2,7).

В-третьих, Лютер считал, что естественное знание о Боге всегда ведет к идолопоклонству. Аквинат учил, что естественное знание приводит людей к тому, что они осознают необходимость Божьего откровения через Церковь. Лютер сказал, что это неизбежно заставляет людей изобретать ложных богов. (10, 1.240).

В-четвертых, у Лютера была низкая оценка естественного богословия, потому что он рассматривал все споры о существовании Бога как пустую трату времени (WA 46.666-670). Все люди знают, что Бог есть, и если они так злы и развращены, что они отрицают то, чему учит их сама природа, к ним следует относиться с презрением, которого они заслуживают. Нельзя допустить, чтобы существование Бога стало проблемой в теологии.
Наконец, Лютер полагал, что объективное знание о существовании Бога не может удовлетворить человеческие нужды. Для него главный вопрос в жизни был: «Как я могу найти милостивого Бога?». Аристотель и Платон, иудеи и турки знают о существовании Бога. Я действительно знаю Бога, говорит Лютер, только когда я знаю, что Он мой Бог, мой Господь, мой Спаситель, что Он искупил меня , что Он простил мне мои грехи. Никто реально не знает Бога, пока он не узнает Его таким образом, и таким образом, Бог не может быть познан на основе рациональных доказательств, но только через Слово (WA 21.510; 51. 150-151; 44. 591). Я могу знать Бога, только когда я знаю, что он является Спасителем  людей, что он умер за них, что он забрал грехи мира, когда Он вкусил смерть для каждого человека (Лютер не признавал конкретное искупление. - Пер.). Это я могу знать только на основании слов Божьих, которые я читаю в Писании.

 Тем не менее Лютер видит некую ценность в естественном знании Бога. Это значение в основном двоякое. Во-первых, это помогает поддерживать порядок и дисциплину в мире (WA 40. 2.264). Во-вторых, это обеспечивает точку соприкосновения с неверующими. Это общая почва, на которой мы можем приблизиться к тем, кто еще не пришел к реальному знанию Бога. (16, 447). Хотя мы не обсуждаем здесь предмет взаимопонимания, может быть особенно интересно принять к сведению тот факт, что Лютер излагает принцип, который лег в основу антиномий Канта за два столетия до того, как Кенигсберг увидел рождение своего самого прославленного сына, и в этом он также предвкушает Ван Тила. В своем комментарии к Бытию Лютер говорит, что ничто в творении не может быть истинно известно, кроме как верующим во Христа. Естественный разум не знает вполне даже творение Божие (WA 42.511). Лютер говорит, например, что никто не может знать, что такое человек, не являясь верующим, потому что ничто не может быть познано по-настоящему, пока оно не станет для нас Божьим творением. Лютер также искренне согласился бы с философским агностицизмом Юма в отношении роли разума в природе, потому что он говорил, что люди, используя только разум, никогда не узнают ни конечных, ни действенных причин. Он также сказал бы, что современная наука обманывает себя, когда воображает, что может этого достичь (Hutchison J. Faith, Reason, and Existence. N.Y.,1956. P.138 f.). Тем не менее, Лютер полагал, что есть область, где мышление христиан и нехристиан взаимно перекрывается. Он считал, что языческие философы знали материальные и формальные причины и что они многого "красивого и доброго" в своих трудах (WA 40.3.203). Он указал на тот факт, что язычники с помощью разума создали превосходные государства, которые превзошли многие христианские (WA 16.354-355). (Мы в отличие от поклонников античности отнесли бы это скорее к евреям и лишь к некоторым культурам Азии. - Пер.). . Он был склонен использовать для изучения морали и этики скорее произведения античных языческих писателей, чем богословов-схоластов. Даже ненавистный Аристотель должен быть предпочтен им (WA 42.373).

Переходя к рациональной защите христианской веры с точки зрения Лютера, можно сказать, что в самом начале реформатор считал, что философия должна иметь место в богословской программе. Он говорил, что молодые люди, которые учатся служить в Церкви, должны изучать философию, чтобы они могли, как рабы в варварском Египте, быть в состоянии говорить с тиранами, которые правят ими, пока они не будут освобождены (WA 6. 188). Однако он не верил, что философия может внести какой-либо позитивный вклад в богословие. Любые попытки построить рациональную защиту веры или дать рациональное объяснение тайнам он считал богохульством. Мы не должны прилагать никаких усилий, чтобы объяснить, почему в христианской вере все так, а не иначе. Достаточно знать, что Бог говорит что-то в Своем Слове, и мы не должны спрашивать Его, почему Он делает то, что делает. Он Сам для Себя норма, и если бы Ему пришлось отвечать на все наши вопросы, Он был бы не Богом, а убогим существом (TR 2.584 f.). Спрашивать Бога "почему" по Лютеру может лишь богохульник, недалекий от виселицы. Лютер отверг также метод защиты христианской веры по аналогии, как у Батлера. Он говорил, что аргументы, основанные на аналогии, с помощью которой мы заключаем от человеческих дел к Божественной истине, являются самыми слабыми из всех возможных (WA 40.1.159). Аналогии можно использовать для иллюстрации и освещения, но они ничего не доказывают (TR 1.606). И они могут быть использованы как в защиту истины, так и для поддержки лжеучений (WA 47.328).

Прежде всего, Лютер предостерегал против мнения, которое гласит, что вера - это достаточность доказательств или того, что она является конечным продуктом логического или рационального процесса. Вера - это дар Божий (WA 33.284), и это следует понимать в прямом смысле. Вера - это не то, чего мы достигаем, это то, что дается нам бесплатно. Это что-то сделанное для нас, а не что-то, сделанное нами (WA 42. 452). Люди не могут прийти к вере силами разума. Это ясно показывает защита Лютером крещения младенцев и его настойчивое требование, чтобы дети могли иметь доступ к вере. Для Лютера эти вещи были необходимо связаны,  потому что он сказал, что если мы не верим, что младенцы могут иметь веру, мы не должны крестить их (WA 17.2, 82). Возрождение детей через крещение не было для него проблемой, потому что он полагал, что обращение взрослых было столь же великим и даже большим чудом, чем проблема обращение младенца, который еще не научился использовать разум. Человеческий разум может научить руки и ноги, что делать, но только Бог может научить сердце. Если это так, то у человека нет свободной воли, а обращение - исключительно дело всемогущего Бога, Его непреодолимая благодать, поэтому смешно думать, что люди могут сделать Евангелие настолько сладким для ума, что умные люди будут привлечены к нему.

Сделать Евангелие разумным - значит уничтожить его (WA 36. 492). Самое верное доказательство истины Евангелия - это его отвержение человеческим разумом. Если у нас когда-либо появится "евангелие", которое больше не будет глупостью для греков и камнем преткновения для евреев, то есть для лучших и самых образованных людей на земле, мы больше не будем иметь Евангелия Иисуса Христа. По словам Лютера, сама природа всех предметов веры заключается в том, что разум и универсальные соотношения уклоняются от них (WA 40.2. 589). Разумное Евангелие было для него противоречием в определении. Разум диаметрально противоположен вере (WA 47.328). Когда один противник в теологической дискуссии сказал Лютеру: Das reumbt sich nicht" , это не имеет смысла, Лютер просто ответил: "На самом деле все правильно. Это не имеет смысла в разуме и в вашей голове, но это должно иметь смысл в вере и согласно Божьему Слову" (WA 37.43). Если это звучит глупо, сказал он, какое нам дело? (WA 41, 273- 274).

Единственная истинная защита Писания - это само Писание. Лютеранский лозунг Sola Scriptura, только Писание, применим и здесь. Мы будем хорошо подготовлены для защиты предметов нашей веры, если мы будем знать тексты Писания, из которых взяты эти учения (WA 40.2.592; 22.40). Писание само по себе применимо и здесь. Если люди не примут утверждений веры на основании авторитета Писания, мы не должны даже желать их согласия на других основаниях. За это проклятый дьявол может поблагодарить их, потому что он добился того, чего хотел (WA 36.526). Лютер говорил своему собранию в Виттенберг, что христиане должны привыкнуть доказывать и защищать свою веру только с помощью Писания (WA 32.60). Если люди хотят спорить, мы должны бросить тексты Писания перед ними и остановиться на этом (WA 40.2. 592). Дьявол должен быть побежден Писанием, а не разумом (WA 20.770). Защищать Слово Божье  разумом значит защищать свои доспехи и меч голыми руками и голой головой (WA 6.291).

Комментируя текст из 1 Петра, который так часто цитируется в защиту рациональной апологии, Лютер сказал, что схоласты неверно истолковали этот текст, когда решили, что Писание должно защищаться разумом. Для него он означает, что мы должны показать людям, что наша вера основана на Библии. Но если люди этого не слушают и не хотят верить, что Писание - это Божья Книга и Божье Слово, тогда мы должны молчать. Мы не обязаны заставлять людей принять Слово (WA 12.362). Если мы найдем людей, которые отрицают, что Писание есть Слово Божье, мы не должны говорить им слово. Мы должны быть всегда готовы предоставить им доказательства из Писания, но если они не поверят, им больше ничего говорить не нужно. Лютер хорошо знал о логической слабости этого подхода.  Он признал, что она может быть связана с уклонением от вопросов (WA 36.525). Но он был уверен, что Слово по-прежнему является силой Божьей для спасения. Если такой подход слаб в логике, он силен силой Его могущества. Несмотря на его диалектическую слабость, Лютер настаивает, что это правильный способ охранять и защищать каждый предмет веры (WA 36.525-528).

И все же Лютер использовал рациональную аргументацию в своей собственной апологетике, что поначалу кажется странным, и все же полностью соответствует его мнению.  Мы сказали,  что для него любой аргумент, основанный на разуме, может быть свергнут также разумом. Он считал, что было бы действительно неправильно защищать Писание разумом, но он был уверен, что совершенно правильно бороться с разумом его же силой. Как закон используется, чтобы разрушить веру человека в его способности спасти себя, так разум можно использовать для подрыва доверия человека к собственным рациональным способностям. Мы видим, как Лютер постоянно бросает вызов своим врагам, чтобы убедительно показать им, насколько они неправы. Он предложил побеждать анабаптистов "своим умом" (WA 17.2.85). Когда богословский факультет Лувена напал на 95 тезисов, Лютер написал, что они спорят как группа разъяренных женщин, которые твердят: «Это так! Это не так! Вы дурите! Мы правы!". И он жалуется, что они не использовали против него ни разум, ни Писание. В "Застольных разговорах" он заявил, что папа туп и выступает так грубо, что его можно было бы победить аргументами разума, даже если бы у нас не было Писания" (WA 2.60). В "Рабстве воли", ответе на "Диатрибу" Эразма, он снова использует рациональные аргументы. Эразм утверждал, что человек должен иметь силу покаяться и поверить, поскольку Бог повелел ему сделать это. Лютер сказал, что если Эразм прав в этом аргументе, то он ошибается в своей основной богословской позиции и пелигиане правы. Итак, говорит Лютер, в "Диатрибе" он сам себе перерезал горло (WA 18.675).

Однако следует отметить, что хотя Лютер никогда не стремился установить истину разумом, попытки сделать это он предпринимал, чтобы показать, что аргументы тех, кто напал на христианскую веру, не так надежны, как думают люди, которые их используют. Снова и снова он применяет эпитеты "несерьезно", "бессмысленно" и "неразумно" применительно к своим противникам. Хотя Лютер никогда бы не написал книгу о разумности христианской веры, он вполне мог бы написать о неразумности неверия. Использование этого подхода у Лютера дает косвенное выражение его основному и последовательному недоверию к разуму. Хотя разум всегда оставляет нас в темноте и неуверенности,  все же Лютер сказал, что "если вы должны спорить с евреем, турком или сектантом о мудрости и силе Божьей, используйте все свои умения и будьте настолько тонким и проницательным спорщиком, насколько сможете" (WA 40.1.78). Опять же, здесь неоортодоксия часто искажала точку зрения Лютера, видя только одну сторону его парадоксальной позиции. Лютер действительно логично спорит с неверием. Чтобы понять, почему он это делает, мы должны помнить, что он сказал, что когда разум освещается верой, это делает из него отличного слугу. Когда рациональные аргументы выдвигаются против любых статей христианской веры, Лютер часто обращается к всемогуществу Бога. Когда люди говорят, что что-то невозможно, Лютер говорит, что Бог всемогущ. И он замечает, что если сам разум признает, что Бог всемогущ, это  значит, что нет ничего невозможного для Бога (WA 49.404)

Это правда, как и следовало ожидать, что Лютер уделяет мало внимания христианским свидетельствам. Но он говорит, что Библия доказала, что она является Словом Божьим, потому что она пережила все нападки на нее. Он рассматривает эту оппозицию Евангелию как доказательство его истины. Следует, конечно, признать, что оба эти аргументы, которые часто рассматриваются как рациональные доказательства, действительно основаны на Писании и ориентированы на него. 

И последнее, что нужно сказать, хотя, возможно, это уже не относится к нашей теме. Апелляция Лютера к иррациональным моментам часто искушает истолковать его как субъективного богослова. Но Лютер протестовал против чувственного  опыт, с той же яростью, которую он использовал против разума. Лютер не верил, что христианский опыт сам подтверждает себя. Он сказал, что опыт должен следовать за верой и никогда не предшествовать ей. Люди ни в коем случае не должны опираться на то, что они сами находят в себе (WA 10.1.611). И когда все сказано и сделано, все апологии Лютера все еще могут быть адекватно обобщены в предположении, которое он написал на полях своей копии произведений Петра Ломбардского: «Аргументы, основанные на разуме, не определяют ничего, но что по Писанию истина, то истина".