Owen J. Doctrine on Justification by Faith // Works. V.5. Edinburgh,1863. P.290-294
 
Правда, по которой мы судимы, является двоякой:

1) это правда Божия, вмененная нам к обоснованию жизни, праведность Христа, Чьим послушанием мы становимся праведными, и

2) та вера, которая с нашей стороны должна заинтересовать нас в этой праведности, чтобы мы восприняли милость Божию и общение Его, и получили то и другое к нашей пользе; ибо если эта вера сама по себе есть радикальный принцип всякого повиновения - и она не может не засвидетельствовать о себе, не показать себя и не проявиться в делах - все же мы оправданы именно через нее, а не этими действиями и обязанностями, и никакие обязанности или дела не могут быть связаны с благодатью в этом деле.  И это, очевидно, подтверждается в том описании, которое дается нам в Библии относительно природы веры и ее отношения к оправданию к жизни.

Я знаю, что многие выражения, которые используются здесь в описании характера и дел веры, являются метафорическими, или, по крайней мере, как правило, считаются таковыми. Но они именно таковы, как Всесвятой в Своей бесконечной мудрости задумал использовать их для научения и назидания Своей Церкви. И я не могу не сказать, что те, кто не  понимают, каким образом свет знания действенно передается умам тех, кто верит им,  не имеют чувства вещей, открывшихся им в духовном опыте, или же, по-видимому, не склонны к рассмотрению их. И независимо от того,  что мы можем об этом думать, мы не всегда знаем, что выражения о духовных вещах метафоричны - хотя зачастую нам могут показаться таковыми как раз те, которые являются наиболее подходящими. Тем не менее будет наиболее безопасным для нас придерживаться выражений, данных нам Святым Духом, а не вчитывать такие чувства и смыслы вещей, которые несовместимы с ними и противоречат им. Итак:

1. Вера, в результате которой мы принимаемся как праведные, наиболее часто в Новом Завете выражается как принятие. Это понятие веры мы уже упоминали ранее, в нашем общем исследовании ее места в нашем оправдании, поэтому здесь мы не будем в такой же мере настаивать на нем. В отношении этого понятия мы можем наблюдать две вещи.

Во-первых, это выражение связано с предметом веры как таковым, и соответственно означает весь способ нашего оправдания, ибо нам сказано, что мы получили Самого Христа: "А тем, которые приняли Его... дал власть быть детьми Божьими" (Иоан.1.12). "Как вы приняли Христа Иисуса Господа" (Кол.2.6). В противовес сему неверие обозначается как непринятие Его (Иоан.1.11, 3.11, 12.48, 14.17). И это принятие Христа как "Господа оправдания нашего", явившего нам правду Божию. И если никакие дела и обязанности не могут иметь никакого  сотрудничества с верой в данном отношении, если принятие Христа не принадлежит к их природе и не состоит в их осуществлении, - это исключает любую другую правду длят нашего оправдания, но только Христа, ибо мы "оправданы верой". Только вера принимает Христа, и поскольку через нее мы получаем Его, она является причиной нашего оправдания, в котором мы становимся сынами Божьими.

Таким образом, мы получаем искупление, достигнутое Кровью Христа (Рим.5.11), ибо Бог явил Его, чтобы мы "получили умилостивление через веру в Кровь Его". И это получение искупления включает восприятие душой пути спасения через Кровь Христа, и тем самым усвоение искупления нашей душе.  Тем самым мы получаем прощение грехов: "они могут получить прощение грехов ... верою в Него" (Деян.26.18 KJV). Получая Христа, мы получаем искупление; и в искуплении мы получаем прощение грехов. Но, кроме того, благодать Божия и сама праведность как действенная и материальная причина нашего оправдания также получена нами таким образом, даже "обилие благодати и дар праведности" (Рим.5.17, Деян.2.17). Так что вера, по отношению ко всем причинам оправдания, является причиной принятия, ибо она также принимает обетование, инструментальную причину со стороны Бога в этом (Деян.2.41, Евр.9.15).

Во-вторых, природа веры и ее действия по отношению ко всем причинам оправдания состоит в принятии ее предмета, который предложен и даннам, и он должен стать нашим достоянием нашим собственным  путем, через предоставление и получение его. Это проявляется в общем характере принятия. И в этом, как было отмечено, ни одна другая благодать или обязанность не может сочетаться с верой, так что праведность, которой мы оправдываемся, не может быть нашей собственной до такового принятия, и никаким образом не может быть присущей нам. 

   Отсюда утверждают, что если дело веры в нашем оправдании есть просто получение того, что свободно  предоставляется, усваивается и вменяется нам, то есть  Христа, искупления,  дара праведности и прощения грехов - то все другие данные нам милости, наше послушание, обязанности и дела не оказывают никакого влияния на наше оправдание, не являются какими-либо его причинами или условиями,  ибо они не являются ни тем, что позволяет нам принять праведность, ни тем, что позволяет получить ее.

2. Вера - это взирание. "Ко Мне обратитесь и будете спасены" (Ис.45.22). "В тот день обратит человек взор свой к Отцу своему, и глаза его будут устремлены к Святому Израилеву" (Ис.17.7). "И воззрят на Того, Которого пронзили" (Зах.12.12). Характер этого выражается и так: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно быть Сыну Человеческому вознесенным: дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную" (Иоан.3.14, Чис.12.32), ибо Он вознесен на кресте в Своей смерти. Нет никаких сомнений, что огненные змеи, жалившие людей, и смерть, следовавшая за этим, были образом вины греха и понимались потом именно так (1 Кор.10.11).

Если любой человек был укушен ими, то, не обращаясь к единственно возможному средству, он умирал. Только взглянув на поднятого медного змия, он исцелялся и жил, ибо воля Божия установила это как единственный способ исцеления. И их исцеление было прообразом прощении грехов, вечной жизни. Итак, в этом взирании выражается природа веры, как наш Спаситель ясно излагает в этом месте: так должно быть Сыну Человеческому вознесенным,  дабы всякий верующий в Него - как израильтяне взирали на змия в пустыне - не погиб.  И хотя это выражение великой тайны Евангелия Самим Христом высмеивалось некоторыми, оно на самом деле более ясно учит о  природе веры, оправдания и спасения Христом, чем многие другие места Писания.

Теперь, если вера, которой мы оправданы, и в этом упражнении взираем  на Христа, под чувством вины греха и осознанием нашей погибели, как на нашу единственную помощь и облегчение  для избавления, праведности и жизни, то Он  принадлежит нам и мы Ему учета всех других милостей и любых обязанностей, ибо не на них мы взираем и не о них заботимся. Такова эта  природа и осуществление веры, преданной святым, и те, кто верят, понимают это. Вне всяких образных выражений, вера есть акт души, посредством которых она, сама по себе совершенно безнадежная, беспомощная и  потерянная, ищет помощи и облегчения только во Христе и Его единственной правде. И это тоже достаточно проявляет природу нашего оправдания во Христе.

3.  Таким же образом говорится о том, как мы приходим ко Христу. "Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные" (Мтф.11.28, Иоан.6.28,35, 37, 45,65, 7.37). Чтобы прийти ко Христу для жизни и спасения, вера необходима, хотя сама по себе она еще не есть оправдание к жизни; но ни одна другая благодать или обязанность не является приходом ко Христу: и, следовательно, они не имеют никакого места в оправдании. Тот, кто был обличен в грехе и утомлен его бременем, которое на самом деле делало его чадом гнева, и услышал голос Христа в Евангелии с приглашением прийти к Нему за помощью и облегчением, знает и скажет вам, что прийти ко Христу значит для человека выйти из самого себя, в полном отказе от всех своих обязанностей и праведности, и возложить все свое доверие единственно на Христа и Его правду, ибо только так можно обрести помилование греха, быть принятым Богом и получить небесное наследство. Некоторые считают, что это уже не вера, а энтузиазм; но пусть о таковых судит Церковь Божия.

4. Это выражается бегством в поисках убежища: "Что  бежали в поисках убежища, держась надежды, предстоящей им" (Евр.6.18 KJV, ср. Притч.18.10). Следовательно, некоторые определили веру как perfugium animae,  полет души ко Христу для избавления от греха и страданий. Это проливает много света нашему пониманию. Мы исходим из того, что тот, кто верит, убежден в своем потерянном состоянии, и в том, что если он останется в нем, он должен погибнуть навечно, и что у него нет ничего своего, посредством чего он может быть избавлен от этого состояния; что он не может прибегнуть ни к чему другому для облегчения; и именно в силу этого он прибегает ко Христу, представленному ему и предложенному в обетовании Евангелия; он видит, что это святой, безопасный способ для его освобождения и принятия Богом, отмеченный печатью и характером Божественного превосходства, и при этом он бежит в это убежище со всей быстротой и усердием, чтобы не погибнуть в том состоянии, в котором он есть, возложив на него всю свою надежду и доверие. И вся природа нашего оправдания во Христе тем самым лучше возвещена и подтверждена сверхъестественным смыслом и опытом верующих, чем сотней философских диспутов на эту тему.

5. Термины и понятия, с помощью которых это выражено в Ветхом Завете, это "опираясь на Бога" (Мих.3.11, 2 Пар.14.11, Пс.37.7 KJV) или на Возлюбленного (Христа) (Песнь 8.5); "возложить  себя и наше бремя на Господа" (Пс.22.8), прилепиться к Господу (Втор.4.4, Деян.11.4,23), а также доверять, надеяться и ждать в бесчисленных местах. И можно наблюдать, что те, кто жил верой, как она описана здесь, всегда осознают себя потерянными, безнадежными, беспомощными, бедными сиротами, и потому возлагают все свои надежды и ожидания только на Бога.

Вывод, который я хотел бы сделать из всего сказанного, таков, что вера, в результате которой мы получаем оправдание к жизни, и следуем по пути своего долга, будучи оправданы - это такой акт всей души, посредством которого обличенные грешники  полностью выходят из себя, чтобы положиться на Бога во Христе, на Его милость, прощение, жизнь, праведность и спасение, молчаливым и благодарным сердцем, которое проникнуто истиной.